Войти Регистрация

Login to your account

Username *
Password *
Remember Me

Create an account

Fields marked with an asterisk (*) are required.
Name *
Username *
Password *
Verify password *
Email *
Verify email *
Captcha *
Хороший сайт о Joomla 3: http://joomla3x.ru/.Много расширений и шаблонов Joomla

Гимн-благопожелание Шамбхалы



     ОМ Ах ХУМ ХО
     ГАНГ РИ ТхРЕНГ ВЕ КЮН НЕ КОР ВЕИ Ю
     ЧхУ КЬЕ ДАБ ГЬЕ ТЕ ВАР КАЙЛАШЕИ
     РИ ВОИ ТЕНГ НА хЛА ЙИ КЁ ПЕИ ДРОНГ
     ШАМБХАЛА ЙИ ЦОВО КАЛАПАР

     Ом Ах Хум Хо!
     В центре [места], окруженного со всех сторон ожерельем снежных гор — [находится] Кайлаша посреди восьмилепесткового лотоса. На этой горе находится град, установленный богами, Калапа, главный [град] в Шамбхале.

     НЬЕ ВЕИ ЮЛ ДАНГ ПАДМА КАРПОИ ЦхО
     ЦЕН ДЕН НАГ Ю КЬИЛ КхОР КхОР ЛО ДАНГ
     ЧхИ РОЛ ПЕ ДАБ СО СОР НЕ ПЕИ ДРОНГ
     ДЖЕ ВА ГУ ЧУ ЦА ДРУГ ЛА СОГ ПА

     Посреди сандалового сада, океана из белых лотосов и окружающих стран — колесо-чакра мандалы. Снаружи, вне каждого из лепестков лотоса, находятся города числом девяносто шесть десятков миллионов и пр.

     хНГАГ КЬИ ЖИНГ ЧхОГ КхЬЕ ПхАГ РИГ ЖУГ ПЕИ
     ЧхЁ ГЬЯЛ РИГ ДЕН ЙЕШЕ хЛА ЦхОГ ДАНГ
     ТРУЛ ПЕИ ГЬЯЛ ВО ГУ ЧУ ЦА ДРУГ СОГ
     ЧхЁ Ё КЮН ЛА ЧхАГ ЦхАЛ КЬЯБ СУ ЧхИ

     [Это - ] высшая страна, в которой пребывает особенно благородное семейство. Цари Учения из благородного семейства Ригден, собрание божеств изначальной мудрости, девяносто шесть явленных царей и пр.! Принимаю Прибежище и склоняюсь пред всеми, кто достоин подношений!

Это гимн-восхваление описания Шамбхалы, составленный святым Долпопой.

     ДИР БЕ ГЕВА НАМ ПАР КАР ВЕИ Ю
     ДАГ ЛЮ БОР ЦхЕ ПАЛ ДЕН ШАМ БХАЛАР
     РИГ ДЕН ГЬЯЛ ВОИ СЕ СУ ЛЕГ КЬЕ НЕ
     ДЮ КхОР ТЕН ЛА ДЖА ВА ДЖЕ ПАР ШОГ

     Пусть в силу совершенной чистоты добродетели от такого усердия — когда покину свое тело [будет обретено] благое рождение в виде царского сына благого семейства Ригден в славной Шамбхале! Пусть затем полностью осуществлю учение Калачакры!

Это — молитва-благопожелание, составленное владыкой Учения Чхогле Намгьялом.

     ГЕ ВА ДИ ЙИ ЛО БУР ДРИ МЕИ ЦхОГ
     СЁ ДАНГ ТУР СЕЛ ЦА ДАНГ хЛЕН ЧИГ ТУ
     ДЖОМ ПАР НЮ ПЕИ ТхАБ ЗАБ ЛА ТЕН НЕ
     ЖЕН ЧхОГ ДЕ ШЕГ хНЬИНГ ПО НЬЮР ТхОБ ШОГ

     Пусть полагаясь на глубокий метод, позволяющий разрушить благодаря этой добродетели присущие и коренные нисходящие ветра, жизненную силу и временное скопление загрязнений — быстро обрету сердце Благошествующего, высшее по сравнению с другими!

Это — молитва-благопожелание, составленное Тёнпа Жиден.

     ГАНГ ДАНГ ТхРЕ НА ТЕН ГЬИ ДЕ ТхРОГ ПА
     ШЕ НЬЕН НГАН ДАНГ ЛОГ ПЕИ ЧхЁ ЛУГ ДАНГ
     ДЮ КЬИ ПхО НЬЯ ДИГ ПЕИ ДРОГ НАМ ДАНГ
     КЕ ЧИГ ЦАМ ЯНГ ТхРЕ ПАР МА ГЬЮР ЧИГ

     Пусть что-бы ни повстречал, буду пребывать в постоянном счастье! Пусть даже на мгновение не повстречаю низменных друзей, традиции ложных учений, слуг демона-Мары и  друзей пагубного!

     ГЬЯЛ ВА СЕ ЧЕ ДЕН ПЕИ ДЖИН ЛАБ ДАНГ
     КхОР ДЕ ГЕ ВЕИ ЦА ВА ГАНГ ЧХИ ДАНГ
     ДАГ ЧАГ хЛАГ САМ НАМ ПАР КАР ВЕИ ТхЮ
     хМЁН ЛАМ ГАНГ ТАБ НЬЮР ДУ ДРУБ ПАР ШОГ

     Пусть благодаря благословению истины Победоносных и Сынов, существующим корням добродетели циклического существования и нирваны и совершенно чистым нашим помыслам — быстро осуществятся все исполненные молитвы-благопожелания!

     ЛЕГ ПА КЮН ДАНГ ТАГ ТУ ТхРЕ ПА ДАНГ
     НЬЕ ПА КЮН ДАГ ТАГ ТУ ДРАЛ ВА ДАНГ
     ГАНГ ДЖЕ ТхАМ ЧЕ ШИН ТУ ЛЕГ ПА ДАНГ
     ЧИ САМ ТхАМ ЧЕ ЙИ ЖИН ДРУБ ПАР ШОГ

     Пусть буду постоянно встречать всё благое и постоянно буду свободен от всех ошибок! Чтобы ни делал, пусть будет наилучшим и все помыслы осуществляются в соответствии с намерением!

     ДИ ДАНГ ДЮ СУМ ДРЕЛ ВА ЙИ
     ГЕ ЦА ДЖИ НЬЕ САГ ПА КЮН
     МАР ГЬЮР СЕМ ЧЕН ТхАМ ЧЕ ЛА
     САНГ ГЬЕ ТхОБ ПЕИ ГЬЮ РУ хНГО

     Все накопленные корни добродетели, связанные с этим [местом] и тремя временами, подношу всем живым существам-матерям как причину обретения состояния Просветлённого!

     КЬЕ ВА КЮН ТУ ЯНГ ДАГ ЛАМА ДАНГ
     ДРАЛ МЕ ЧхЁ КЬИ ПАЛ ЛА ЛОНГ ЧЁ ЧИНГ
     СА ДАНГ ЛАМ ГЬИ ЙОН ТЕН РАБ ДЗОГ НЕ
     ДОРДЖЕ ЧхАНГ ГИ ГО ПхАНГ НЬЮР ТхОБ ШОГ

     Пусть во всех жизнях не буду удаляться от истинных учителей, буду обладать богатством с славе Учения и полностью завершу качества уровней и путей! Пусть сделав так,  быстро обрету уровень Ваджрадхары!


На русский язык всё было переведено ленивым йогином Карма Палджор (Филиппов О.Э.).

Молитва-благопожелание глубокого пути двух стадий - Наиблагороднейшая



ЛАМА ДАНГ ДЮ КЬИ КхОР ЛО ЛА ЧхАГ ЦхАЛ ЛО

Склоняюсь пред  Учителем и Калачакрой!

     КЬЕ ПЕИ РИМ ПАР ЛЕГ НЕ ШИНГ
     хНГАГ КЬИ НЮ ПА ТхАР ЧхИН ТЕ
     ЖИ СОГ ТхРИН ЛЕ ЧУ НЬИ ПО
     ТхОГ ПА МЕ ПАР ДРУБ ПАР ШОГ

     Пусть приведя к совершенству силу мантры и лучшее в стадии зарождения, будут без препятствий осуществлены двенадцать деяний-активностей, таких как умиротворение и пр.!

     РАЛ ДРИ РЕГ ДРА ЧЮ КЬИ ВАНГ
     ДЮ ЦИ ДРЕ БУ РИЛ БУ ДАНГ
     РОЧАНА ДАНГ МИГ хМЕН ДАНГ
     КАНГ ГЬОГ ДРУБ ЧхЕН ГЬЕ ТхОБ ШОГ

     Пусть будут обретены восемь великих достижений, быстрые ноги, лекарство для глаз, плоды древа качимбала, пилюли, плоды, нектар бессмертия, сила эссенции, меч [мудрости], соответствующий соприкосновению!

     ОГМИН НЕ КЬИ ТхАР ТхУГ ПА
     ДЖИГ ТЕН ПА ЙИ НГЁ ДРУБ ЧхОГ
     ПхЮН СУМ ЦхОГ ПА ТхАМ ЧЕ КЮН
     БЕ ПА МЕ ПАР ДРУБ ПАР ШОГ

     Пусть будет беспрепятственно достигнуто совершенство во всём, будь то высшие мирские достижения или абсолютный уровень Акаништхи!

     ДЕ КЬЯНГ ЧхОГ ПАР МИ ДЗИН ШИНГ
     ТЁ МЕ ЖИ ДАНГ ДЕН ПА ЙИ
     ЙИ ЧхЕ СУМ ДЕН ЗАБ МОИ ЛАМ
     ДЗОГ ПЕИ РИМ ПА ГОМ ПАР ШОГ

     Пусть благодаря четырем непрерывностям и тому, что не придерживаешься как высшего тех [мирских качеств] — буду медитировать и осуществлять стадию завершения глубокого пути трёх уверенностей!

     ТхУГ КЬИ ДОРДЖЕ НАМКхАР ЖАГ
     ЮЛ ДАНГ ЮЛ ЧЕН ДРЕЛ ВА ЧЕ
     ТОНГ НЬИ НГЁН СУМ ГЬЮР ВА ЙИ
     СО СОР ДЮ ПА ГОМ ПАР ШОГ

     Пусть рассечётся взаимосвязь субъекта и объекта и погружусь в небесное пространство ваджра ума! Пусть благодаря этому буду медитировать, объединяя всё обособленное с ясно постигаемой пустотой!

     ШЕРАБ ТОГ ДАНГ ЧЁ ПА ДАНГ
     ГА ДАНГ ЙОМЕ ДЕ ВА ЙИ
     ТОНГ ЗУГ ТАГ ТУ ТЕН ПАР ГОМ
     САМ ТЕН ЕНЛАГ НГЁН ГЬЮР ШОГ

     Пусть благодаря мудрости, помыслам, анализу, радости и неколебимому блаженству — буду медитировать с постоянной устойчивостью на тело и пустоту! Пусть ясно постигну ветви медитативного погружения!

     ЙЕ ЙОН НЬИ ДЕИ ГЬЮ ВА НЬИ
     ГАГ НЕ У МЕИ ЛАМ ДУ ЖУГ
     ДЮ МИН ЧхИ ЛЕ НАМ ГЬЯЛ ВА
     СОГ ЦОЛ ЕНЛАГ НГЁН ГЬЮР ШОГ

     Пусть войду на путь центрального канала, осуществив пресечение двух движений солнца и луны правого и левого [каналов]! Пусть будет побеждена несвоевременная смерть  и ясно постигну части жизненной силы!

     ТЕ ВА хНЬИНГ ГА ДРИН ПА ДАНГ
     ТРАЛ ВА ТхИГ ЛЕ НЕ НАМ СУ
     СОГ НИ ДРО ОНГ МЕ ПАР ДЗИН
     ДЗИН ПЕИ ЕН ЛАГ НГЁН ГЬЮР ШОГ

     Пусть без прихода и ухода буду удерживать жизненную силу в виде капель-сущностей в пупке, сердце, горле и между глаз на лбу! Пусть ясно постигну части такого удержания!

     ТУМ МО ЙЕШЕ МЕ БАР ВЕ
     ДЁ ПЕИ хЛА ТхОНГ ЗУГ ТОГ ДРАЛ
     О ТхРОИ ЗУГ ЛЕ КхАМ СУМ ТРО
     ДЖЕ ДРЕН ЕНЛАГ НГЁН ГЬЮР ШОГ

     Пусть благодаря полыханию пламени изначальной мудрости в [практике] внутреннего жара — узрю божество желания и стану свободен от постижения формы! Из телесной формы, излучающей свет, проявляются три сферы бытия! Пусть ясно постигну все части памятования!

     ДЁ ПЕИ хЛА ЛА ДЖЕ ЧхАГ ПЕ
     ШЕ ДАНГ ШЕ ДЖА ЙЕР МЕ ПЕИ
     МИНГЬЮР ДЕ ВА ЦЕ ЧИГ ПЕИ
     ТИНГ ДЗИН ЕН ЛАГ НГЁН ГЬЮР ШОГ

     Пусть благодаря ощущению привязанности к божеству желания ясно постигну части однонаправленного глубокого сосредоточения, неизменного блаженства, что не разделяет сознание и познаваемое!

     ДЖУНГ ЖИ РИМ ГЬИ ТОНГ ВАР ТхИМ
     ТОНГ ВА ЦхЕН МА НАМ ЧУР ДЕН
     ЦхЕН МА НАМ ПАР КЮН ДЕН ЗУГ
     ЗУГ КЬЯНГ МИНГЬЮР ДЕ ТхОБ ШОГ

     Пусть четыре элемента растворятся в пустоте и стану обладать [постижением] десяти качеств пустоты! Пусть обрету неизменное блаженство даже в теле, теле, которое обладает всеми необходимыми качествами!

     МИНГЬЮР ДЕВЕИ ЙЕШЕ ЛЕ
     НАМ КхАР ДРО СОГ ДЗУ ТхРУЛ ДАНГ
     КхАМ СУМ ВАНГ ЧхУГ НГЁ ДРУБ ЧхОГ
     ЦхЕ ДИ НЬИ ЛА ДРУБ ПАР ШОГ

     Пусть в этой жизни будет достигнуто высшее действительное достижение владыки трёх сфер и на основании изначальной мудрости неизменного блаженства - магические проявления, такие как перемещение по небесному пространству и пр.!

     НАЛДЖОР СУМ ГЬИ ЛАМ ЛА хЛАБ
     ЛЮ НГАГ ЙИ СУМ ДРИБ ПА ДЖАНГ
     ЧЁ ПА СУМ ГЬИ ТхАР ЧхИН ТЕ
     ДОРДЖЕ СУМ ПО НГЁН ГЬЮР ШОГ

     Пусть буду обучаться на пути трёх йог и будут очищены завесы тела, речи и ума! Пусть благодаря трём видам практики приду к совершенству и ясно постигну три ваджра!

     хНЬЕН ДРУБ ЕН ЛАГ ЖИ ДЖАНГ ШИНГ
     ДОРДЖЕ ЖИ ЙИ ДАМЦхИГ ТЕН
     НЕ КАБ ЖИ ЙИ ТхРУЛ ВА ЗЕ
     КУ ЖИ НГЁН ДУ ГЬЮР ВАР ШОГ

     Пусть будут очищены четыре части практики приближения и буду придерживаться сердечных обязательств четырех ваджров! Пусть ясно постигну четыре тела!

     ЛАМ НГА МА ЛЮ ЛЕГ ПАР ДРЁ
     ЧЕН НГА РИМ ГЬИ НГЁН ДУ ГЬЮР
     ПхУНГ БО НГА ЙИ ДРИБ ПА ДЖАНГ
     ЙЕШЕ НГА ВО ТхОБ ПАР ШОГ

     Пусть хорошо проследую по всем пяти путям и благодаря  последовательности пяти глаз всё станет ясным! Пусть очищу завесу пяти скоплений-скандх и обрету пять видов изначальной мудрости!

     ЕНЛАГ ДРУГ ЛА ЛЕГ ПАР ДЖАНГ
     РИГ ДРУГ ДАМ ЦхИГ ДОМ ПА ТЕН
     КхАМ ДРУГ ДРИБ ПА ДАНГ ДРАЛ ВЕИ
     РИГ ДРУГ ЙЕР МЕ НГЁН ГЬЮР ШОГ

     Пусть в шести частях [йоги] всё благостно очистится и буду придерживаться обетов и сердечных обязательств шести семейств! Пусть ясно постигну неотделимость от шести семейств, что свободны от завес шести сфер [бытия]!

     НАЛ ДЖОР НЕ КАБ ЧУ ВО ДРЁ
     ПхА РОЛ ЧхИН ПА ЧУ ЛАхЛАБ
     ВАНГ ЧУ ТОБ ЧУ НГЁН ГЬЮР НЕ
     ЧхИ НАНГ НАМ ЧУ ДАГ ПАР ШОГ

     Пусть проследую по десяти фазам йоги и буду обучаться в десяти Совершенствах! Пусть ясно постигну десять сил и десять могуществ, очищу десять аспектов внутреннего и внешнего!

     ПхОВА ЧУ НЬИ ГЬЮ ВА ГАГ
     ТЕН ДРЕЛ ЕНЛАГ ЧУ НЬИ ДЗЕ
     РАБ ГА ЛА СОГ ЧУ НЬИ ПО
     ЦхЕ ДИ НЬИ ЛА ДРЁ ПАР ШОГ

     Пусть пресеку движение двенадцати переносов [движущихся ветров] и осуществлю двенадцать ветвей взаимозависимости! Пусть проследую в этой жизни по двенадцати уровням, совершенно радостному и другим!

     ДЕН ДЁН НАМ ПА ЧУ НЬИ ДЕН
     ДЕ НЬИ НАМ ПА ЧУ ДРУГ РИГ
     ЙОН ТЕН КЮН ДЗОГ САНГ ГЬЕ НЬИ
     ЦхЕ ДИ НЬИ ЛА НЬЮР ТхОБ ШОГ

     Пусть буду обладать двенадцатью аспектами истинного значения и постигну шестнадцать аспектов высшей реальности! Пусть в этой жизни быстро обрету состояние Просветлённого, совершенного во всех качествах!

     РАНГ ГИ хНГЁН ГЬИ НЬЕ ПА ЙИ
     ЦхЕ ДИР ДЖАНГ ЧхУБ МА ТхОБ НААНГ
     ГЬЯЛ ДАНГ ГЬЯЛ СЕ ТхУГ ДЖЕ ЙИ
     ПхЁ МА ТхАГ ТУ ТхОБ ПАР ШОГ

     Из-за собственных ошибок в прошлом, в этой жизни я не обрел просветления. Но пусть даже тогда незамедлительно перенесу [свое сознание] благодаря состраданию  Победоносных и Сынов Победоносных благодаря состраданию!

     ЧхИ ЦхЕ САНГ ГЬЕ ДЖАНГ СЕМ ДАНГ
     ПАВО НАЛ ДЖОР МА ЦхОГ КЬИ
     ЧхЁ ПА НАМ ПА ДУ МА ЙИ
     СЮ НАМ КхА ЧЁ ТхРИ ПАР ШОГ

     Пусть во время смерти проследую в небеса Кхеччари, ведомый силой множества подношений и сопровождаемый собранием йогинь, героев, бодхисаттв и просветлённых!

     ДЕ МА ТхАГ ТУ ТИНГ ДЗИН ТхОБ
     ДРИБ ПА КЮН ПАНГ ЙОН ТЕН ДЗОГ
     СА НАМ ТхАР ЧхИН САНГ ГЬЕ НЬИ
     КЕ ЧИГ ДЕ ЛА ТхОБ ПАР ШОГ

     Пусть незамедлительно обрету глубокое сосредоточение, отброшу все завесы и [сделаю] совершенными качества! Пусть обрету в это мгновение суть Просветлённого, придя к завершению уровней!

     ЧИ КЬЯНГ КЬЕ ВА ДЮН ГЬИ БАР
     ДОРДЖЕ ЧхАНГ ГИ ГО ПхАНГ НЬИ
     ДЁН МИ ЗА ВАР ДРУБ ГЬЮР ЧИГ
     ДЕ ЛЕ ЖЕН ДУ МА ГЬЮР ЧИГ

     Пусть несомненно обрету уровень Ваджрадхары хотя бы за семь жизней! Пусть от отклонюсь от него в другое [направление]!

     ДАГ КЬЯНГ КЬЕ ВА ТхАМ ЧЕ ДУ
     ЛО ДЕН РИГ ЗАНГ НГА ГЬЯЛ МЕ
     ЛАМА ЛА ГЮ хНЬИНГ ЦЕР ДЕН
     ДЮ КхОР ДАМ ЦхИГ ЛА НЕ ШОГ

     Пусть я во всех рождениях буду обладать мудростью, буду [рождаться] в благом семействе и не буду иметь гордыни! Пусть буду пребывать в сердечных обязательствах Калачакры, обладая любовью и милосердием, верой в Учителя!

     ДОРДЖЕ ДРИЛБУ ТАГ ТУ ЧхАНГ
     ЗАБ ЧИНГ ГЬЯ ЧхЕИ ЧхЁ ДЁН ЧИНГ
     ДАМ ЦхИГ ЖИ ВО ТЕН ПА ДАНГ
     РИМ НЬИ ЗАБ ЛАМ ГОМ ПАР ШОГ

     Пусть постоянно буду держать ваджр и колокольчик и буду провозглашать глубокое и обширное Учение! Пусть буду полагаться на четыре сердечных обязательства и буду медитировать на глубоком пути двух стадий!

     ДИ НЕ ДЖАНГ ЧхУБ хНЬИНГ ПОИ БАР
     ЛАМА ДЮ КЬИ КхОР ЛО ДАНГ
     МЕ ДЖУНГ ДОРДЖЕ ТхЕГ ПА ЛА
     МИ ДРАЛ ЦхУЛ ЖИН ДРУБ ПАР ШОГ

     Пусть, начиная с этого момента и вплоть до [достижения] сердца просветления, буду практиковать в соответствии с сутью и не буду удаляться от учителя, Калачакры, чудесной Ваджрной Колесницы!

     ДРУБ ЛА БАР ЧхЕ МИ ДЖУНГ ШИНГ
     ДИ НЕ КЬЕ ДЮН ЛЕ СОГ ПАР
     ЛАМА ПАЛ ДЕН ДЮ КхОР ГЬИ
     ЖАБ ДУЛ ЧИ ЦУГ НЕ ПАР ШОГ

     Пусть в практике не будут возникать препятствия и на протяжении семи жизней и более с этого времени — буду склонять голову к песку на стопах славного учителя Калачакры!

     ГАНГ ЦхЕ ГЁН ЛА ТАВА ДАНГ
     ЧУНГ ЗЕ ДРИ ВАР ДЁ НА ЯНГ
     ЧОМ ДЕН ДЮ КЬИ КхОР ЛО НИ
     ГЕГ МЕ ПАР ЯНГ ТхОНГ ВАР ШОГ

     Пусть, если когда-либо желаю нарисовать лишь частичку или желаю видеть защитника, то буду также беспрепятственно видеть Благословенного Калачакру!

     ЧхОГ ЧУ НАМ КхЕИ ТхЕ ТУГ ПЕИ
     СЕМ ЧЕН МА ЛЮ ДЁН ГЬИ ЧхИР
     ТхУБ ВАНГ ЧЁ ПА ДЖИ ТА ВАР
     ДАГ ГИ ЧЁ ПАНГ ДЕ ТАР ШОГ

     Пусть ради целей всех живых существ, что заполняют до краев небесное пространство в десяти направлениях, моё поведение будет соответствовать поведению Владыки Мудрецов!

     ДАГ ГИ ЛЮ ДАНГ ЛОНГ ЧЁ ДАНГ
     ДЮ СУМ ГЕ ВА ТхАМ ЧЕ КЬЯНГ
     СЕМ ЧЕН КЮН ЛА хМЕН ГЬЮР НЕ
     ТхРАЛ ДАНГ ЮН ДУ ДЕ ВАР ШОГ
    
     Пусть моё тело, богатство и вся добродетель трёх времён станут лекарством для всех существ! Пусть [став лекарством], сейчас и надолго будет явлено счастье!

     СЕМ ЧЕН НАМ КЬИ МИ ГЕИ ЦхОГ
     ДУГ хНГАЛ ГЬЯМЦхОИ ГЬЮР ГЬЮР ВА
     ДЕ КЮН ДАГ ЛА хМИН ГЬЮР НЕ
     ДУГ хНГАЛ РИН ЧхЕН ВАНГ ВОР ШОГ

     Скопление недобродетели живых существ — причина океана страданий! Пусть это всё созреет во мне и страдания станут могущественной драгоценностью [исполнения желаний]!

     ГАНГ ЖИГ ДАГ НИ ТхОНГ ВА ДАНГ
     ДАГ МИНГ ТхЁ ДАНГ ДРЕН ПА ДАНГ
     ДЕ ДАНГ ГА ВАР ДЖЕ ПА КЮН
     ЦхЕ ДИР ДОРДЖЕ ЧхАНГ ТхОБ ШОГ

     Пусть все, кто смотрит на меня, слышит моё имя, помнит обо мне, верит и радуется — обретут в этой жизни состояние Ваджрадхары!

     ГАНГ ДАГ НГА ЛА хМЁ ПА ДАНГ
     ДЕГ ЦОГ МИ хНЬЯМ ДЖЁ ПА ДАНГ
     ТхРАГ ДОГ НГЕН СЕМ ЧхАНГ ВА КЮН
     ЦхЕ ДИР САНГ ГЬЕ НЬЮР ТхОБ ШОГ

     Пусть в этой жизни быстро обретут состояние Просветлённого все кто придерживается низменного ума, зависти, говорит то что не слышал, обвиняет, дерется и пренебрежительно относится ко мне!

     ДАГ ЛА ТЕН НЕ НАМ ДУ ЯНГ
     ЖЕН ЛА НЁ ПАР МА ГЬЮР ЧИГ
     ГО СУМ ГАНГ ДАНГ ГАНГ ЦАМ ПА
     ЖЕН ЛА ПхЕН ПАР ГЬЮР ВАР ШОГ

     Пусть не возникнет никакого вреда для других на основании меня! Пусть буду действовать  разными способами и всеми тремя вратами, являя пользу для других!

     БУМ ПА ЗАНГ ПО ПАГ САМ ШИНГ
     ЙИ ЖИН НОР БУ ДЖИ ТА ВАР
     СЕМ ЧЕН НАМ КЬИ ДЁ ПЕИ ДЁН
     ТхАМ ЧЕ ДАГ ЛА ДЖУНГ ВАР ШОГ

     Пусть равно благому сосуду, древу исполнения помыслов, драгоценности исполнения желаний - во мне возникнут все желанные цели живых существ!

     ГАЛ ТЕ ЖЕН ЛА ПхЕН ГЬЮР
     РАНГ ГИ ДЁН ЛА ТЁ МЕ ПАР
     НГЕН СОНГ СУМ ГЬИ ДУГ хНГАЛ ЯНГ
     ЖЕН ГЬИ ДЁН ДУ ЗЁ ПАР ШОГ

     Пусть будет польза для других! Пусть не отвлекаясь на собственные цели, буду терпеть страдание трёх низших существований ради целей других [существ]!

     МИ ЗЕ ЛЕ КЬИ ТхУ ТОБ КЬИ
     МИ КхОМ НЕ СУ КЬЕ ГЬЮР НЕ
     НЬОН МОНГ НЕ КЬИ ДУНГ ВА ЛА
     ЧхЁ КЬИ ДЮ ЦИ ДЖИН ПАР ШОГ

     Благодаря силе ужасающих действий рождаемся в состоянии не-свобод. Пусть, даже если родимся там, будет дарован нектар Учения дабы [остудить] жар от болезней и омрачений-клеш!

     ЛАМА КЁН ЧхОГ СУМ ПО ДАНГ
     КхЬЕ ПАР ПАЛ ДЕН ДЮ КхОР ЛА
     МА ДЕ СЁ НАМ МЕН ПА НИ
     ЧхЁ КЬИ ПхОНГ ВАР ГЬЮР ВА НАМ
     ДАГ ГИ хНА ЦОГ ТхАБ КЮН ГЬИ
     ЛЕГ ПАР ТхРИ ДЕ ЛАМА ДАНГ
     КЁН ЧхОГ СУМ ДАНГ ДЮ КхОР ЛА
     ДЕ ДЖЕ ЛАМ ЛА ГЁ ГЬЮР ЧИГ

     [Есть существа, что] отказываются от Учения из-за малой духовной заслуги и малой веры в учителя, Три Драгоценности и, в особенности, славного Калачакру. Пусть благодаря всем моим разнообразным методам они установятся на пути и обретут веру в учителя, дарующего благие разъяснения, Три Драгоценности и Калачакру!

     ЛАМА хЛАР ЧЕ ДЖИН ЛАБ ДАНГ
     ЗАБ ЛАМ РИМ НЬИ ГОМ ПЕИ ТхЮ
     НГЁ ДРУБ НАМ ПА НЬИ ТхОБ НЕ
     СЕМ ЧЕН хМИН ПЕИ ТхУ ДЕН ШОГ

     Пусть в силу благословения учителя и божества, а также медитации двух стадий глубокого пути — будет обретено два вида действительных достижений! Пусть обретя их, буду обладать силой созревания [потока сознания] живых существ!
     
     ДАГ НИ ЧхИ ВЕИ ДЮ КЬИ ЦхЕ
     ДИГ ДАНГ ГЬЁ ПА МЕ ПА ДАНГ
     ВАНГ ПО НАМ НИ САЛ ВА ДАНГ
     ТИНГ ДЗИН НГАНГ НЕ ПхО ВАР ШОГ

     Пусть когда придет время моей смерти — не буду сожалеть о пагубных [действиях] и буду обладать ясными способностями [органов чувств]! Пусть осуществлю перенос [сознания] полагаясь на природу глубокого сосредоточения!

     ПА ВО НАЛ ДЖОР МА ЦхОГ КЬИ
     МЕ ТОГ ГЬЯЛ ЦхЕН ДУГ ТхОГ ТЕ
     РОЛ МО ДРА хНЬЕН ЛЮ ЧхЁ ЧИНГ
     КхА ЧЁ НЕ СУ ТхРИ ПАР ШОГ

     Пусть собранием героев и йогинь будут поднесены цветы, победоносные стяги, зонты с подставками, звуки музыки, мелодии и песни! Пусть проследую в небеса Кхеччара!

     НГЕ ПАР ЧхОГ ТУ МИНГЬЮР ВЕИ
     ДЕ ВЕИ ТИНГ ДЗИН РАБ ТхОБ НЕ
     КхЬЯБ ДАГ УГ КЬИ ДРАНГ ПхЕЛ ВЕ
     НЕ ДАНГ НЬЕ НЕ СОГ ДРЁ ШОГ

     Пусть обрету особенное глубокое сосредоточение высшего и неизменного блаженства! Пусть, обретя его, проследую к уровню [просветленного], свите и пр. благодаря увеличению счета дыханий великого владыки!

     НОР БУИ ЦЕ МО НЬИ ДУЛ ТЕН
     ЦУГ ТОР ДЖАНГ СЕМ ДА ВА НЬЯ
     МИ НЕ НЬЯН НГЕН ДЕ ПА ЧхОГ
     ДЗОГ ПЕИ САНГ ГЬЕ ТхОБ ПАР ШОГ

     Пусть будет обретена драгоценная вершина и основание из солнечного порошка, [драгоценная] диадема [на голове], полная луна просветлённого настроя, великая нирвана без местопребывания и [состояние] совершенного Просветлённого!

Эта наиблагороднейшая молитва-благопожелание глубого пути двух стадий — была представлена Тёнпа Жиденом, высшей явленной телесной формой из благородного семейства. Да будет благо!

На русский язык было переведено ленивым йогином Карма Палджор (Филиппов О.Э.).

Молитва-благопожелание
Источник всего необходимого



     НАМО ГУРУ

     Хвала Учителю!

     ТхОГ МЕ ДЮ НЕ КхОР ВА ДЖИ СИ ПАР
     ГЕВА ГАНГ ДАГ ГЬИ ДАНГ ГЬИ ЦАЛ ДАНГ
     ЙИ РАНГ хНГАГ ПА ДЖЁ ПЕИ ЛЕГ ДЖЕ СОГ
     ДОР НА ДАГ ГИ ДЮ СУМ ГЕВА КЮН
     КхА КхЬЯБ ДРО ВЕИ ГЕ ЦА ТхА ЙЕ ДАНГ
     САНГ ГЬЕ ДЖАНГ СЕМ НЬЕН РАНГ ПхАГ ЦхОГ КЬИ
     НАМ КАР ТхРИН ЛЕ ЛЕГ ДЖЕ ГЬЯМЦхОИ ЦхОГ

     Пока существует с безначальных времён циклическое существование, [я] осуществлял добродетельное и побуждал к осуществлению [таких деяний], радовался [добродетели других], осуществлял благое, провозглашая [добродетельное] и пр. Если кратко, вся моя добродетель на протяжении трёх времен, бесчисленные корни добродетели существ, охватывающих небесное пространство, скопление океана осущестления благого и совершенно чистых деяний-активности собрания Просветлённых, бодхисаттв, учеников-слушателей, самопросветлённых и благородных [существ].

     МА ЛЮ ЧИГ ТУ ДОМ ПЕИ ТхУ ТОБ ЛЕ
     хМЁН ЛАМ ДИ КЮН НГЕ ПАР ДРУБ ПА ДАНГ
     НЬЮР ДУ ДРУБ ЧИНГ ГЕГ МЕ ДРУБ ПА ДАНГ
     ЧхОГ ТУ ГЬЯ ЧхЕ ТОБ ДЕН ДРУБ ПАР ШОГ

     Пусть полагаясь на силу и могущество, связывающее воедино всё это, полностью осуществятся все эти молитвы-благопожелания, быстро и без препятствий, осуществятся как высшие обширнейшие [молитвы], что обладают силой!

     КЬЕ ВА КЮН ТУ ЛАМА КЁН ЧхОГ ЛА
     МИ ЧхЬЕ ДЕ ПА НАМ СУМ ДРАЛ МЕ ДЕН
     ЧЁ МА МИН ПАР хНЬИНГ ДЖЕ ДЖАНГ ЧхУБ СЕМ
     НАМ ЯНГ ГЬЮН МИ ЧхЕ ПАР КЬЕ ВАР ШОГ

     Пусть во всех рождениях не буду отдаляться от учителя и Драгоценностей и буду обладать нераздельно тремя видами веры! Пусть буду зарождать непресекаемый нигде поток естественных милосердия и просветлённого настроя!

     ТАГ ТУ РАБ ДЖУНГ ГЕ хЛОНГ НЕ ТхОБ ТЕ
     НЬИ ГЬЯ НГА ЧУ ЛА СОГ хЛАБ ПЕИ НЕ
     ДУЛ ВА ГЬЯМхОР ДЖИ КЕ СУНГ ВА ЖИН
     ЧУНГ ЗЕ ЦАМ ЯНГ МИ НЬЯМ СУНГ ВАР ШОГ

     Пусть буду постоянно обретать уровень добродетельного мирянина и монаха-бхикшу, соответствующие высказываниям в океане [текстов] нравственной дисциплины об уровне обучения в двухсот пятидесяти [обетах] и пр.! Пусть буду охранять [обеты], не нарушая даже частичку!

     ДЖАНГ ЧхУБ СЕМ ПЕИ хЛАБ ЖИ ТхА ДАГ ЛА
     ГЬЯЛ СЕ НАМ КЬИ ДЖИ ТАР ДЗЕ ЖИН ЧЁ
     ПхА РОЛ ЧИН ЧУИ НЬЯМ ЛЕН ТхАР ЧхИН НЕ
     СЁ НАМ ЙЕШЕ ЦхОГ НЬИ ДЗОГ ПАР ШОГ

     Пусть буду действовать, как действовали Победоносные и Сыны, полагаясь на основу обучения бодхисаттв! Пусть приведя к завершению практики десяти Совершенств, завершу два накопления — духовной заслуги и изначальной мудрости!

     КхЬЕ ПАР ДОРДЖЕ ТхЕГ ПЕИ ГОР ЖУГ ТЕ
     ЗАБ МОИ КЬИЛ КхОР КЮН ТУ ЖУГ ШИНГ ТхОНГ
     МЕ ДЖУНГ ВАНГ ГИ РИМ ПА КЮН ТхОБ НЕ
     КУ ЖИ СА БЁН ТхА ДАГ СОЛ ДЕБ ШОГ

     Пусть войду во врата особенной ваджрной Колесницы — войду во все глубокие мандалы и буду взирать [на них]! Пусть обретя все стадии чудесного посвящения, буду испрашивать о бескрайних семенах четырех тел!

     ДАМ ЦхИГ ЧхОГ ЛА НЬЕ ТУНГ ДРИ МЕ ЕН
     РИГ ДЗИН НАМ КЬИ ДА ВАР МИ ЧЁ ПЕИ
     ЛАНГ ДОР ГАГА ДРУБ НЬЯМ ЖАГ ДЖЕ ЧЁ КЬИ
     ДАМ ЦхИГ ТхА ДАГ ЦхУЛ ЖИН СУНГ ВАР ШОГ

     Пусть буду в уединении [свободным от] загрязнений ошибок и падений в отношении высших сердечных обязательств! Пусть, в соответствии с сутью, буду охранять бескрайние сердечные обязательства поведения после медитации, принятия-даяния, пресечения и достижения, не помышляя об отстраненности держателей ведения!

     ДОРДЖЕ хЛОБ ПЁН КЮН ДАНГ КхЬЕ ПАР ДУ
     ДЖЕ ЦЮН ДРОЛ МЕИ ГЁН ПО КхЬЁ НЬИ ДАНГ
     ТАГ ТУ МИ ДРАЛ ТАГ ТУ ДЖЕ ДЗИН ЧИНГ
     ТЕН ДРЕЛ ЛЕГ ЧхОГ КхО НАР ДРИГ ПАР ШОГ

     Пусть никогда не буду свободен от тебя, освобождающего защитника, особенного святого и всех ваджрных учителей! Пусть буду постоянно следовать им и придерживаться! Пусть будут приемлемы только благие деяния в силу взаимозависимости!

     КхЬЕ ЛА МЁ ГЮ ДУНГ ШУГ ДРАЛ МЕ ДАНГ
     КхЬЕ ДАНГ ТЕН ДРЕЛ НАМ ЯНГ МИ ЧхУГ ЧИНГ
     КхЬЕ КЬИ КА ЛЕ ДЖИ КЕ ДЖУНГ ВА ЖИН
     ГА ЖИНГ ТРО ВЕИ ЙИ КЬИ ДРУБ ПАР ШОГ

     Пусть не буду отдален от силы веры в тебя и даже на частичку не буду ошибаться во взаимозависимости от тебя! Пусть в соответствии с показанным в твоих наставлений,  с радостным умом обрету [реализацию]!

     КА ЖИН ДРУБ ЦхЕ НАР МЕ НЕ СУ ЯНГ
     ДЖУГ ПАР ТРО НА ЖЕН ДАГ хМРЁ ЧИ ГЁ
     РАНГ ДЁ МЕ ПАР КхЬЕ КЬИ ЧИ СУНГ ДАНГ
     ТхУГ СУ ЧИ ГЬЕ ТхАМ ЧЕ ДРУБ ПАР ШОГ

     Если даже я, осуществляя практику в соответствии с наставлениями, могу попасть в ад авичи, то что можно сказать про других? Пусть чтобы ты ни сказал или не подумал будет осуществлено самоотверженно!

     КхЬЕ НИ КхОР ДЕ КЮН КхЬЯБ ДЗЕ ПА ЧЕН
     ГАНГ ДУЛ хЛЮН ГЬИ ДРУБ ПЕИ ТхРИН ЛЕ ТЕ
     хНАНГ НГОР ЧЁ ЦхУЛ ЗАНГ НГЕН ЧИ ТЁН ЯНГ
     ГЬЯЛ ВЕИ ДЗЕ ПА КхО НАР ТОГ ГЬЮР ЧИГ

     Ты действуешь, охватывая всё, будь то циклическое существование или нирвана! Как бы ни  проявлялись плохим или хорошим способом являемые должным образом спонтанные деяния-активность - буду постигать только как деяния Победоносного!

     ЛОГ ТЕИ ДРИ МА ЦАМ ЯНГ МИ КЬЕ ЖИНГ
     ДО ГЬЮ КЮН НЕ ДЖИ КЕ СУНГ ПА ТАР
     ГО СУМ ЛОНГ ЧЁ ДЖА ВА ТхАМ ЧЕ КЬИ
     ЛАМА ДАМ ПА ТАГ ТУ НЬЕ ДЖЕ ШОГ

     Пусть не будут рождаться загрязнения ложного воззрения! Пусть благодаря всем действиям и богатству трёх врат, что соответствуют высказываниям из всех сутр и тантр, буду постоянно находиться вблизи святых учителей!

     КЬЕ ВА КЮН ТУ КхЬЕ КЬИ ГОНГ ПА КЬОНГ
     КхЬЕ КЬИ СУНГ ДЗИН КхЬЕ КЬИ ТхРИН ЛЕ ДРУБ
     ДРО КЮН КхЬЕ КЬИ ДЖЕ СУ ДЖУГ ПА ДАНГ
     КхЬЕ КЬИ ТЕН ЛА ДЖА ВА ДЖЕ ПАР ШОГ

     Пусть во всех рождениях буду охранять твои помыслы! Пусть буду придерживаться твоей речи и осуществлять твои деяния-активность! Пусть все существа будут следовать за тобой! Пусть будут осуществляться действия соответствующие твоему Учению!

     КхЬЕ СУНГ ЧхЁ КЬИ СА СУМ КЮН КхЬЯБ НЕ
     МИ ДАНГ МИ МИН ТхАМ ЧЕ ДЕР ДЖЕ ДЖУГ
     НАМ ДАГ ДРУБ ТхА ТА ЧЁ ЗАНГ ПО ДИ
     ЧхОГ ДЮ КЮН ТУ ПЕЛ ВАР ДАГ ГЬЮР ЧИГ

     Пусть охватив все три уровня учением и твоими высказываниями, последователи среди людей и нелюди — явят суть повсеместного распространения по направлениям и временам этих совершенно чистых благого поведения, воззрения, догматов!

     КхЬЁ КЬИ ТхУГ ГОНГ ДЖИ ЖИН ТОГ ПА ДАНГ
     СУНГ ГИ САНГ ВА ТхА ДАГ ЛЕГ ЗУНГ НЕ
     ГОНГ ДЁН ДЖИ ЖИН ШЕ ЛА ТхРУЛ ВЕИ ДРИ
     ТИЛ ГЬИ ЗЕГ МА ЦАМ ЯНГ ПАНГ ВАР ШОГ

     Пусть благодаря наставлениям и постижению твоего ума в соответствии с помыслами - буду придеживаться благого и бесчисленных тайн! Пусть затем, при понимании, что соответствует сути помыслов, отброшу даже масляные капельки загрязнений заблуждений!

     КЬЕ ЖИНГ КЬЕ ВАР БЕ МЕ хЛЮН ДРУБ ТУ
     ЧхЁ КЮН ДЗИН ПЕИ ШЕ РАБ ЧхОГ ТхОБ ЧИНГ
     МИ ДЖЕ ЗУНГ ТхОБ ЦЁН ДРЮ ЧхОГ ДАНГ ДЕН
     ДАМ ПЕИ ЧхЁ ЖИН ТАГ ТУ ЧЁ ПАР ШОГ

     Пусть кем бы и где ни рождался - спонтанно и без усилий обрету высшую мудрость от восприятия Учения и обрету способность помнить и не забывать! Пусть, обладая высшим усердием, буду постоянно действовать в соответствии со святым Учением!

     ДЮ ДАНГ МУ ТЕГ ТА НГЕН ЛОГ ТА ЧЕН
     ТхАМ ЧЕ ЦхАР ЧЕ ЧхЁ ЛА ГЁ ПА ДАНГ
     МА ДЕ ПА НАМ ДЕ ПЕИ НЕ ЛА ГЁ
     ДЕ ДРЕИ ТхАБ ЦхУЛ ТхХА ЙЕ ДРУБ ПАР ШОГ

     Пусть все демоны и тиртики, обладающие ложными и низменными воззрениями, будут отсечены и установятся в Учении! Пусть неверящие установятся в вере! Пусть будут осуществлены бескрайние соответствующие методы!

     НЕ МЕ РИГ ЗУГ ЛОНГ ЧЁ ВАНГ ТхАНГ ДРОГ
     КхОР ЙОГ ЛА СОГ ТхАМ ЧЕ ПхЮН ЦхОГ ШИНГ
     ТАГ ТУ ГЕВЕИ ЧхЁ ЛА ЧЁ ПА ЙИ
     РАНГ ЖЕН ДЁН ГЬИ ЧхОГ КЮН ДРУБ ПАР ШОГ

     Пусть будет обретено совершенство во всём, как то отсутствие болезней, семейство, телесная форма, богатство, могущество, друзья, свита и окружение! Пусть благодаря постоянной практике в добродетельном Учении — осуществятся все высшие из целей, как собственные, так и других

     ДЖЕ ЦЮН КхЬЁ КЬИ ТЕН ПЕИ МИ ТхЮН ЧхОГ
     МА ЛЮ КЕ ЧИГ РЕ РЕР ЧхИР САЛ НЕ
     ГЬЯЛ КхЬЁ ТЕН ПЕИ НЬИ О ЧхОГ КЮН ТУ
     КхЬЯБ ПАР ДЖЕ ПЕИ ТхРИН ЛЕ ДРУБ ПАР ШОГ

     Пусть устранив мгновенно и полностью качества, не соответствующие твоему учению, святой, буду осуществлять деяния-активность по распространению по всем направлениям солнечный свет твоего Учения, Победоносный!

     ДИГ ДРОГ ЛОГ ЦхО ГАЛ КЬЕН КЮН ПАНГ ШИНГ
     ЧхЁ ЧхИР КАВА ЧЕ КЬЯНГ ЙИ МИ ЙО
     ТАГ ТУ ТхА ЙЕ ДРО ВА хМИН ПАР ДЖЕ
     ГЮ ПАР ГЬЮР КЬЯНГ ЧхЁ ЖИН ЧЁ ПАР ШОГ

     Пусть отброшу все пагубные условия, пагубную жизнь, греховных друзей! Пусть ум будет неколебим при практике аскезы в соответствии с учением! Пусть постоянно буду осуществлять созревание [умов] бесчисленных существ! Пусть буду действовать соответственно учению, даже если буду травмирован!

     НЬЮР ДУ ТИНГ ДЗИН ЧхЁ КЬИ ТОБ ТхОБ ДАНГ
     ЛА ЛАР КхЕ ДАНГ ЛА ЛАР ДРУБ ПА ДАНГ
     ГЬЯЛ ВО ГЬЯЛ ТхРЕН ЛЁН ПО ПхО НЬЯ КхОР
     хНА ЦхОГ ТРУЛ ПЕ ТЕН ПА САЛ ДЖЕ ШОГ

     Пусть быстро обретя силу глубокого сосредоточения и Учения, буду разъяснять Учение  разнообразными проявлениями в виде окружения, слуги, министра центральной страны или малых стран как сведущий в чем-то и достигший чего-то!

     ЛАМЕ ДЖАНГ ЧхУБ НЬЮР ДУ ТхОБ ПА ДАНГ
     ДЕ СИ ДУ ЯНГ СИ ДАНГ ЖИ ВА ЙИ
     ПхЮН ЦхОГ САМ ГЬИ МИКхЬЯБ ТАГ ПАР ДЖОР
     ТЕН ДАНГ ДРО ВЕИ ДЁН ЧхЕН ДРУБ ПАР ШОГ

     Пусть быстро обрету непревзойдённое просветление и постоянно всегда буду обретать немыслимое совершенство бытия и умиротворения! Пусть достигну великую цель Учения и существ!

     КЬЕ РИМ хЛА ЙИ НАЛ ДЖОР ТЕН ПА ТхОБ
     РИГ хНГАГ ДЕ ПЕИ НЮ ПА ТхАР ЧхИН НЕ
     ЖИ СОГ ЛЕ КЮН ТхОГ МЕ ДРУБ ПА ДАНГ
     ТхЮН МОНГ ДЖИГ ТЕН НГЁ ДРУБ КЮН ТхОБ ШОГ

     Пусть обрету устойчивость в йоге божества, стадии зарождения! Пусть приведя к завершению способность рецитации мантры ведения, достигну неразрушимости всех деяний, будь то умиротворение и пр. и обрету все обычные мирские действительные достижения!

     хЛЕН КЬЕ ЙЕШЕ ДЗОГ ПЕИ РИМ ПА ТЕН
     ЙЕШЕ хМРА ВА ПО ЛА ЙЕШЕ НЬИ
     ЧИГ ПЮ ДЁ ПЕИ ДЁН КЮН ДРУБ ГЬЮР ВА
     ДЖИГ ТЕН ДЕ ПА ЧХАГ ГЬЯ ЧхЕ ТхОБ ШОГ

     Пусть будет устойчивой стадия завершения, [состояние постижения] присутствующей естественно изначальной мудрости! Пусть у тех, кто говорит про изначальную мудрость, будут достигнуты все желанные цели единственно сутью изначальной мудрости! Пусть обрету [уровень] Великой Печати мироздания и нирваны!

     ДЖИ КЕ ШЕ ПЕИ ЛАМ ГЬИ ЙОН ТЕН НАМ
     БАР ЧхЕ М ЕПАР НЬЮР ДУ ТхАР ЧхИН НЕ
     ЙЕШЕ НГА ДАНГ КУ ЖИ ДАГ НЬИ ЧЕН
     ДОРДЖЕ ЧхАНГ ЧхЕН НЬЮР ДУ ТхОБ ПАР ШОГ

     Пусть быстро и без препятствий приду к вершине качеств пути, что разъясняются соответствующим образом! Пусть затем буду обладать сутью пяти изначальных мудростей и четырех тел, и быстро обрету [уровень] великого Ваджрадхары!

     КхАМ СУМ КЬЕ ДРО КЮН ЯНГ ДЕ ЛА ГЁ
     ТЕН ЙО ТхА ДАГ ПАЛДЕН ЛАМА ЙИ
     ТхУГ КЬИ ГЬЯМЦхОР РО ЧИГ ДЖУГ ПА ЛА
     ЛО БУР ДРИ МЕИ ТхРУЛ ВА САНГ ВАР ШОГ

     Пусть установлю на этом [уровне] всех существ, рождённых в трёх сферах! Пусть погружусь в один вкус постоянного и движущегося в океане ума славных учителей! Пусть очищу этим временные загрязняющие заблуждения!

     хМЁН ЛАМ ДЕ КЮН ТхРАЛ ДУ ДРУБ ПАР ШОГ
     ДЖИ ЖИН ДРУБ ЧИНГ ГЬЯ ЧхЕР ДРУБ ПАР ШОГ
     ГЕГ МЕ ДРУБ ЧИНГ БЕ МЕ ДРУБ ПАР ШОГ
     ТРА ШИ ГЕ ЛЕГ ПхЮН СУМ ЦхОГ ПАР ШОГ

     Пусть мгновенно будут осуществлены все эти молитвы-благопожелания! Пусть будут осущствятся обширным образом и в соответствии [с пожеланиями]! Пусть будут осуществляться без препятствий и без усилий! Пусть удача, добродетель и благое — будут совершенны!

Это было составлено Таранатхой по просьбе Кюнга Лхбндруба, обладающего верой.

На русский язык было переведено ленивым йогином Карма Палджор (Филиппов О.Э.).

Молитва-благопожелание - Важнейшая

       НАМО ГУРУ
       Хвала Учителю!

       ЧхОГ ЧУИ ГЬЯЛ ВА СЕ ДАНГ ЧЕ ПА ТхАМ ЧЕ ДАГ ЛА ГОНГ СУ СОЛ

       Все Победоносные десяти направлений и Сыны — подумайте обо мне!

       ЛАМА КЁН ЧхОГ СУМ ГЬИ ДЖИН ЛАБ ДАНГ
       КхАНДРО ЧхЁ КЬОНГ КЮН ГЬИ ТхУ ЦАЛ ДАНГ
       ГЕВА ГАНГ САГ КЮН ГЬИ НЮ ТхУ ДАНГ
       ДЁН ДАМ КхА КхЬЯБ ЧхЕН ПОИ ДЖИН ЛАБ ДАНГ
       ЦхЕ ДИ НЬИ ЛА ДАТА ДИ НЬИ ДУ
       ЛЕН ЧхАГ ТхАМ ЧЕ ТЕН НЕ КхЬЕР ВА ДАНГ
       ЛЕ НГЕН ТхАМ ЧЕ ТЕН НЕ ЗЕ ПА ДАНГ
       ЛУНГ СЕМ ТхАМ ЧЕ ТЕН НЕ ГАГ ПАР ШОГ

       Пусть благодаря благословению Учителя и Трёх Драгоценностей, силе и энергии всех небесных божеств и защитников учения, силе и способностям всего что было накоплено добродетельного, благословению великого и всеохватывающего абсолютного уровня - в этой жизни, здесь и сейчас, буду полностью свободен от кармических  кредиторов, полностью истощатся все плохие деяния, полностью пресеку все ветра и ум!

       ЦхЕ ДИ НЬИ ЛА ДАТА ДИ НЬИ ДУ
       НЬЕ КЬОН ТхАМ ЧЕ ТЕН НЕ ЗЕ ПА ДАНГ
       ЙОН ТЕН ТхАМ ЧЕ ДЗОГ ПАР ТхОБ ПА ДАНГ
       ДЮН МА ТхАМ ЧЕ ШИН ТУ ЛЕГ ПАР ШОГ

       Пусть в этой жизни, здесь и сейчас, полностью пресекутся все ошибки и изъяны! Пусть будет обретено совершенство всех качеств! Пусть все цели будут особенно благими!

       ЦхЕ ДИ НЬИ ЛА ДАТА ДИ НЬИ ДУ
       ЛАМА ЧхОГ ГИ ДЖИН ЛАБ ДАНГ
       ЙИ ДАМ ЧхОГ ГИ ДЖЕ СУ ДЗИН ПА ДАНГ
       ВАНГ ЧхОГ ТхОБ НЕ НЬЮР ДУ ДРОЛ ВАР ШОГ

       Пусть в этой жизни, здесь и сейчас, обрету благословение высшего учителя, буду ведом высшим божеством медитации и обрету высшее посвящение! Пусть обретя это, быстро [достигну] освобождения!

       ЦхЕ ДИ НЬИ ЛА ДАТА ДИ НЬИ ДУ
       НЕ ЧхОГ КхЬЕ ПхАГ НЬЮР ДУ НЬЕ ПА ДАНГ
       ЗЁ ЧхОГ ЧЮ ЧхОГ хМЕН ЧхОГ РИН ЧхЕН ЧхОГ
       ЧхЁ ЧхОГ ТхОБ НЕ НЬЮР ДУ ДРОЛ ВАР ШОГ

       Пусть в этой жизни, здесь и сейчас, быстро достигну особенно благородное высшее состояние-уровень! Пусть быстро освобожусь, обретя высшую пищу, высшую эссенцию, высшее лекарство, высшую драгоценность и высшее учение!

       ЦхЕ ДИ НЬИ ЛА ДАТА ДИ НЬИ ДУ
       РИГ ПА СУМ ДАНГ ЧЕН НГА НГЁН ЩЕ ДРУГ
       СА ЧУ ВАНГ ЧУ ТОБ ЧУ НЬЮР ТхОБ НЕ
       ТЕН ДАНГ ДРО ЛА ПхЕН ЧхЕН НЬЮР ДЖЕ ЩОГ

       Пусть в этой жизни, здесь и сейчас, быстро обрету три знания, пять глаз, шесть ясновидений, десять уровней, десять сил и десять могуществ! Пусть обретя это, быстро стану осуществлять великое благо для Учения и существ!

       ЦхЕ ДИ НЬИ ЛА ДАТА ДИ НЬИ ДУ
       ДОРДЖЕ ТАБУР ПАВАР ДРО ВА ДАНГ
       НАМ КхА ДЗЁ СОГ ТИНГ ДЗИН КЮН ТхОБ НЕ
       КхА НЬЯМ ДРО ВЕИ ДЁН КЮН ДЖЕ ПАР ШОГ

       Пусть в этой жизни, здесь и сейчас, обрету все виды глубокого сосредоточения, такие как ваджроподобное, ведущее к духовному героизму (сурангама-самадхи), глубокое сосредоточение небесной сокровищницы и другие! Пусть обретя их, осуществлю все цели существ, что равны небесному пространству!

       ЦхЕ ДИ НЬИ ЛА ДАТА ДИ НЬИ ДУ
       ЦА ЗАНГ РАБ ЧхОГ НЬЮР ВА НЬЮР КЬЕ ШИНГ
       ЙЕШЕ ПхЕБ НЕ ДАГ ДЗИН ГАГ ПА ДАНГ
       ГЬЮР МЕ ДЕ ЧхЕН НЬЮР ДУ ТхОБ ПАР ШОГ

       Пусть в этой жизни, здесь и сейчас, очень быстро будут появляться высочайшие и благие корни [добродетели]! Пусть, низведя [в свой ум] изначальную мудрость, пресеку цепляние за самость и быстро обрету неизменное Великое Блаженство!

       ЦхЕ ДИ НЬИ ЛА ДАТА ДИ НЬИ ДУ
       ЖУ ДЕ ГЬЮР ВЕ НЬЮР ДУ ГАГ ПА ДАНГ
       ЖУ ДЕ ГЬЮР МЕ ЙОНГ СУ ДЗОГ ПА ДАНГ
       РАНГ ЖИН ГЬЮР МЕ НЬЮР ДУ ТхОБ ПАР ШОГ

       Пусть в этой жизни, здесь и сейчас, благодаря растворенному блаженству — быстро осуществлю пресечение! Пусть благодаря растворенному блаженству станет совершенным неизменное [состояние] и быстро обрету неизменную собственную природу!

       ЦхЕ ДИ НЬИ ЛА ДАТА ДИ НЬИ ДУ
       НАМ КхЕИ ТхА КхЬЯБ ДЗУ ТхРУЛ КЮН ТхОБ ЧИНГ
       ЧхОГ ЧУ КЮН ТУ НЬЮР ВАР РАБ СОНГ ТЕ
       ПхАГ ПА КЮН ЧхЁ ДРО КЮН хМИН ДЖЕ ШОГ

       Пусть в этой жизни, здесь и сейчас, обрету все магические силы, что охватывают до краев небесное пространство! Пусть быстро придя во все десять направлений, осуществлю подношения всем Благородным и явлю созревание [умов] всех существ!

       ЛЕГ ПА КЮН ДАНГ ТАГ ТУ ТхРЕ ПА ДАНГ
       НЬЕ ПА КЮН ДАНГ ТАГ ТУ ДРАЛ ВА ДАНГ
       ГАНГ ДЖЕ ТхАМ ЧЕ ШИН ТУ ЛЕГ ПА ДАНГ
       ЧИ САМ ТхАМ ЧЕ ЙИ ЖИН ДРУБ ПАР ШОГ

       Пусть постоянно будет встречаться всё хорошее! Пусть буду постоянно свободен от всех ошибок! Пусть всё, что осуществляется, будет совершенно благим! Пусть все устремления осуществятся в соответствии с намерением!

       ДАТА ЦЕ ЧИГ ДРУБ ПА ПхЕЛ ВЕИ КЬЕН
       НЕ КхОР ЛА СОГ ТхЮН КЬЕН ПхЮН ЦхОГ ШИНГ
       ЦЕ ЧИГ ДРУБ ПА НЬЯМ СУ ЛЕН ПА ЛА
       ГАЛ КЬЕН БАР ЧхЕ ГАНГ ЯНГ МЕ ПАР ШОГ

       Пусть сейчас будут совершенными условия увеличения практики одноточечной [концентрации] и все сопутствующие условия, такие как место, окружение и пр.! Пусть в практике одноточечной [концентрации] не будет никаких препятствий и противодействующих условий!

       ПхАГ ПА КЮН ГЬИ ДЖИН ЛАБ ЧхЕН ПО ДАНГ
       ГЕВА КЮН ГЬИ ТхУ ТОБ ЧхЕН ПО ЙИ
       СОЛ ВА ГАНГ ТАБ НЬЮР ДУ ТхЕБ ПА ДАНГ
       хМЁН ЛАМ ДИ ДАГ НГЕ ПАР ДРУБ ГЬЮР ЧИГ

       Пусть благодаря благословению всех Благородных и великому могуществу всей добродетели — быстро будет обретен [плод] от всех произнесённых молитв и эти молитвы-благопожелания будут полностью осуществлены!

       ЧхОГ ЧУ КЮН ТУ ТхУБ ТЕН ГЬЕ ПА ДАНГ
       ДЮ КхАМ НАГ ПОИ ЦхОГ НАМ ЖИ ВА ДАНГ
       НАЛ ДЖОР ДАГ ЧАГ ПЁН хЛОБ КхОР ЧЕ КЬИ
       ДЁ ДЁН ЙИ ЛА САМ ПА ДРУБ ПАР ШОГ

       Пусть Учение Мудреца распространится по всем десяти направлениям! Пусть будут умиротворены тёмные собрания из сферы демонов! Пусть у нас, йогов, учителя и ученика вместе с окружающими — будут осуществлены намерения в соответствии с их желанной сутью!

       САНГ ГЬЕ КУ СУМ НЬЕ ПЕИ ДЖИН ЛАБ ДАНГ
       ЧхЁ НЬИ МИНГЬЮР ДЕН ПЕИ ДЖИН ЛАБ ДАНГ
       ГЕНДЮН МИ ЧхЬЕ ДЮН ПЕИ ДЖИН ЛАБ КЬИ
       ДЖИ ТАР хНГЁ ЖИН хМЁН ЛАМ ДРУБ ПАР ШОГ

       Пусть осуществится молитва-благопожелание благодаря привнесению благословения обретения трёх тел Просветлённого, благословения истины неизменной высшей реальности и благословения собрания нераздельной Сангхи, Благого Собрания!

Это было составлено всезнающим Тёнпа Жиденом. Шубхам. Мангалам.
На русский язык было переведено ленивым йогином Карма Палджор (Филиппов О.Э.).

Строфы определяющих имен Тары-Освободительницы,

Что связаны с традицией комментариев

 

Хвала благородной Таре!

Собрание богинь, что осуществляют защиту ваджрного учителя! Пребывайте повсеместно как украшение главы!

 

Эта сокровищница умиротворения препятствия и внешних и внутренних врагов, что проявляется как наиболее распространенное среди высших разъяснение благого, известна как сущность тантры возникновения Тары-Освободительницы. И в этих определяющих именах есть те, что связаны с двадцать одним восхвалением, составленным учителем Дипамкара Шри Джняной. На основании него самим Атишей были составлены обширный и краткий комментарии на тантру. То, что представлено здесь, является другим комментарием, что разъясняет всё обширным образом в соответствии с наставлениями учителя.

Здесь есть три пункта: разъяснение сути двадцати одного восхваления; [разъяснение,] связанное с определяющими именами; разъяснение перечислений имен.

 

1. Разъяснение значения двадцати одного восхваления

 

Первое.

Если здесь составлять как комментарий описание слогов, то следует перевести очень много. И поэтому нам следует показать сущностный комментарий.

Итак. В первой строфе сказано «Тара-Освободительница». [Почему? Потому что это] является качеством возможности освобождения живых существ из циклического существования. «Быстрая» – значит великое милосердие.

«Духовный герой» означает то, что поскольку разрушила благодаря присущей мудрости две завесы, то является героем или знающим. «Глаза – подобны вспышке молнии» - есть видение или соответствующий взгляд. «Защитник трёх миров» есть тело Учения. И то, что возникает из него – есть тело формы.

Таким образом, поскольку это не является буквальным значением, то разъясняется плод или результат. Дословно же значение таково: освобождает из циклического существования, быстра в деяниях-активности, защищает от страхов, двигающиеся глаза. Так разъясняется самим Авалокитешварой.

Суть второй [строфы] такова. Поскольку знак осенней луны есть самим просветленным настроем, то сияние осенней луны есть сам просветленный настрой, то все вплоть до головы исполнено драгоценностей. И также все малые каналы полностью заполнены сиянием звезд – каплями-сущностями.

Дословно же значение таково: тело, что белого цвета, излучает белые лучи света.

Суть третьей [строфы] такова. «Водой-рожденная» означает, что является чистым лотосом и ваджром методов как звуками печати.

Так что из единения методов и мудрости проявляется нравственная дисциплина как неизменный просветлённый настрой и медитативное пребывание в силу пребывания в блаженстве и одноточечной концентрации.

Посредством этих двух [проявляется] мудрость как постижение отсутствия собственной природы всех дхармо-частиц. Из него – усердие как великая мать всего, терпение как сущность равенства страдания и счастья в сути присущей мудрости, щедрость как даяние того, что принадлежит себе, ради отбрасывания воззрений о самости. И среди них наиболее тяжело обретаемым или аскезой считается нравственная дисциплина, а умиротворение есть мудрость.

Дословно же значение таково: в руке она держит синий лотос у которого свежий стебель и она завершила шесть Совершенствований.

Суть четвёртой [строфы] такова. «Истинносущий» – Победоносный, что превзошел все дхармо-частицы относительного уровня, поскольку разрушил полностью скопление ветров, материнскую и отцовскую жидкости посредством благодаря растворению в узле на голове чистоту пяти скоплений.

Таким образом, поскольку он обрел тело Проветлённого, то ему осуществляются подношения Победоносным и Сыновьями. И благодаря словам Победоносных и Сынов все элементы и ветра источников возникновения вводятся в ясный свет.

Дословно же значение таково: поскольку возникает из узла на голове Просветлённого и обрела десять Совершенств, то всеми бодхисаттвами и благородными осуществляются подношения.

Суть пятой [строфы] такова. ТУТТАРА – означает скорбеть. Так что благодаря великому милосердию скорбит о живых существах. Слог Хум – звук неразрушимости. Желание – тайное колесо или женский орган. Направление – протяженность внутренностей центрального канала. Заполненное пространство – становление свободным от выражений и слов. Колесо огненного ветра и пять главных колес есть то, что раздавливает ошибки семи миров и захватывает всё, начиная с белого элемента и вплоть до макушки.

Дословно же значение таково: посредством звука мантры заполняются все три сферы, такие как сфера желания и пр. И поскольку подчиняются семь миров, то захватываются и подчиняются все существа, такие как Махадева и другие.

Суть шестой [строфы] такова. Индра как элемент земли, владыка Брахма как элемент воды, Агни как элемент огня и Вайю как элемент ветра – есть владыки всего многообразия и великие божества. Но поскольку они растворяются в центральной капле-сущности чистого колеса пятого элемента – пространства, то она [достойна] подношений. Коренные элементарные духи-бхута и восставшие мертвецы ветала есть капли-сущности. Гандхарвы есть ветра. Якши есть обычные помыслы. Они все захватываются и растворяются в капле-сущности.

Дословно же значение таково: осуществляются подношения и восхваления посредством великих богов и всех элементарных духов.

Суть седьмой [строфы] такова.

 

ТРЕ – означает пресечение. ПХЕТ – означает осуществление захватывания. Согласно последовательности, разрушается обычное тело и обычные помыслы. Магическое колесо деяний и омрачений, что проявляется вовне сферы абсолютного уровня, собирается кармическими ветрами циклического существования и прочим. И собравшись, разрушается. Правая нога выпрямлена, левая согнута – каналы лалана и пингала, поскольку видны и внизу и вверху. Оба они должны быть подавлены центральным. И посредством этих двух – захватывается в центральном канале дыхание. В нем вспыхивает пламя и из-за него сотрясается и ниспадает белая субстанция. Пламя вспыхивает, становясь огромным, плавится всё и т.д. – так осуществляется очищение тела, что сотрясается расславленной пылающей каплей-сущностью.

Дословно же значение таково: благодаря мантре ведения отбрасывается магия других существ и вспыхивает гневное тело. И поскольку показываются различные телесные позиции, такие как с согнутой левой ногой и другие, то захватываются враги и разрушаются.

Суть восьмой [строфы] такова. ТУРЕ – означает быстрая. То есть быстро обретаешь действительные достижения. Разрушение демонов – практика всепобеждающего. Гневный лик и прочее – показывает гневные проявления. Враги – омрачения-клеши. Так что все завесы разрушаются и уничтожаются. Великий страх – означает, что в этом глубоком ключевом моменте отпугивает не-буддистов, учеников-слушателей и других.

Дословно же значение таково: посредством звука мантры разрушаются элементарные духи-бхута. Проявление в гневной форме уничтожает врагов практиков и главарей воинства демона Мары.

Суть девятой [строфы] такова. Слово РАТНА означает отсутствие загрязнения. Их три и они являются чистой природой трёх – тела, речи и ума. Таким образом используемый пример трёхчастен – отцовская и материнская жидкости и ветра. Все это связывается воедино в капле-сущности сердца, будучи по сути установлением в сердце отпечатка мудры [божества]. Из него обретается тело присущей мудрости. В это время посредством лучей света тела охватываются все стороны.

Дословно же значение таково: символ Трёх Драгоценностей устанавливается в сердце как печать-мудра, что возникает из трёх пальцев. Лучи света излучаются в десяти направлениях.

Суть десятой [строфы] такова. Высшая радость есть присущая естественная радость. И поскольку как драгоценность показывается просветлённый настрой, то она обширная. И это означает, что распространяется гирлянда света, что украшает корону, возникшую естественным образом и покоящуюся на макушке. Смех и громкий хохот показывает звук радости. Подавляющая означает пять присущих мудростей, что соответствует «Обретению пяти присущих мудростей» из того. Демон Мара – есть желание и обычные помыслы. Мир – трёхчастен, будучи телом, речью и умом. И всё там подчиняется посредством великого блаженства.

Дословно же значение таково: благодаря лучам света из короны порождается радость и смех. Благодаря звукам мантры подчиняются другие живые существа. И даже демоны, будучи такими же существами, подчиняются, становясь слугами.

Суть одиннадцатой [строфы] такова. Правитель [или защитник земли] – тот, кто захватывает всё на макушке благодаря последовательному становлению, что осуществляется посредством бодхисаттв в женской форме, что пребывают в тайном лотосе. И посредством гневных гримас и звуков Хум – становится лидером тела и речи. Бедность означает сожжение обычного желания.

Дословно же значение таково: подчиняются все цари и захватываются. Посредством мантры гневного ведения устраняется бедность.

Суть двенадцатой [строфы] такова. Осколок луны являет собой просветлённый настрой как основание на макушке. И так как совершенно красный Амитабха пребывает в центре короны, то из макушки проявляется множество драгоценностей. Таким образом нечистое тело, что растворяется благодаря движению красной и белой субстанций, превращается в тело света, что по сути является прекрасным сиянием.

Дословно же значение таково: полная луна излучает свет и обладает короной Амитабхи.

Суть тринадцатой [строфы] такова. Правая нога выпрямлена, левая согнута – левый и правый каналы. И ветер солнца и луны связываются в каплях-сущности в центральном канале, будучи жизненной силой и пустотой. Из него проявляется жар, что пылает без ограничений. Посреди него проявляется круг мандалы и разрушаются двенадцать врагов – движущихся ветров.

Дословно же значение таково: пребывает посреди пылающего пламени и подчиняет врагов посредством гневной позиции.

Суть четырнадцатой [строфы] такова. Лик земли есть центр диска. Там есть ветер тупости. И там разрушаются семь уровней обычного сознания благодаря присущей мудрости, что излучается на обычные помыслы в виде неразрушимого звука. А пещеры [освещаются] светом, что проявляется из жара.

Дословно же значение таково: поскольку стопы встают на основание-землю, то устрашаются боги семи подземных уровней, наги, полубоги.

Суть пятнадцатой [строфы] такова. Нирвана-умиротворение есть присущая мудрость высшей реальности-дхармадхату. Блаженная – означает присущую мудрость различающего сознания. Добродетельная – означает присущую мудрость, подобную зеркалу. Умиротворенная означает присущую мудрость равенства. То, что разрушает великие пагубные деяния – присущая мудрость, что охватывает всё, и что представлена слогами СВАХА. Благодаря множеству звуков мантры, таких как ОМ и другие, осуществляются цели живых существ.

Дословно же значение таково: живые существа в этой жизни обретают счастье, а в последующей – добродетель. Умиротворяется всё страдание. Сам же, обретя состояние нирваны, и других приведешь на этот уровень. Силой мантры разрушишь пагубные деяния вкупе с плодами.

Суть шестнадцатой [строфы] такова.

Десять слогов – это десять ветров. Они по сути есть слог Хум, что растворяет их в себе, будучи неразрушимым. Круг особой радости – охватывает посредством лучей света великого блаженства все телесные формы.

Дословно же значение таково: поскольку излучаются бесчисленные лучи света, то разрушаются все враги и тело, что возникает из слога Хум, издает звуки десяти слогов.

Суть семнадцатой [строфы] такова.

Звучание горы Меру издает костяная булава Брахмы, небесное дерево и булава. Звуками гор Кайлаш и Мандара звучат центральный канал и благие помыслы. То, что движется там – капли-сущности и ветра. И посредством них становишься заполненным полностью. Посредством звуков, сотрясающих стопы, и посредством тряски – показывается, что связываются воедино канал Гагана и канал Наранаси. Семя-слог Хум – переводится как «семенной слог Хум». Звук Хум является сутью исходящего вверх просветлённого настроя.

Дословно же значение таково: поскольку божество быстро действует, то благодаря начитыванию слога Хум сотрясается земля и сотрясаются три сферы бытия.

Суть восемнадцатой [строфы] такова.

Божество – то, что возникло из деяний. [И поэтому она] является радостной, что возникла естественным образом. Она обладает отметинами дикого животного, что возникло из океана и является луной. Луна – является ясной и незагрязненной. И поэтому показывает собой присущую мудрость постижения пустоты. Хара – означает отбрасывание. Так показывает отбрасывание завес деяний других. Пхет – означает чистоту, так что разрушаются собственные омрачения-клеши. Яды – это омрачения-клеши, что устраняются.

Дословно же значение таково: она держит в руках вкупе с луной цветок кумуда, что возникает из божественного океана. И также устраняет яды посредством мантры.

Суть девятнадцатой [строфы] такова.

Собрание божеств – возникает из дополнительных [сил и возможностей], важных для тела. И поэтому является телом присущей мудрости. Они – осуществляют подношения силой трёх видов бытия. И поэтому она полагается на богов и гандхарвов. Причина того состоит в том, что всё опутано просветлённым настроем. И благодаря сиянию брони просветлённого настроя становишься свободным от вредоносной привязанности, как причины раздоров. Плохие сны – есть счастье заблуждения. И оно разрушается посредством тела божества.

Дословно же значение таково: устраняется падение царя богов и другие, посредством сияния печати брони устраняются также раздоры, плохие сны и прочее.

Суть двадцатой [строфы] такова.

Солнце и луна – равные совершенно глаза, что совершенно полностью заполнены чистыми красным и белым светом. Поскольку из них проявляется присущая мудрость, то они сияют ясным светом.

Два [слога] ТА и РА – суть освобождения. [Почему? Потому что] являются освобождением от двух крайностей существования и нирваны посредством блаженства и пустоты. Устранение давящих эпидемических заболеваний – посредством разнообразных проявлений любви приводит к присущей мудрости, что проявляется естественным образом.

Дословно же значение таково: глаза, что освещают всё светом, подобным свету солнца и луны, и устранение посредством мантры эпидемических заболеваний.

Суть двадцать первой [строфы] такова.

Три качества – трое врат освобождения. Сила растворения – непресекаемый поток спонтанных деяний-активности как могущество и возможности тела Учения. Злые духи – коренные нарушения. Восставшие мертвецы и якши – равно как и показано выше. Так что показывается очищение обычных телесных собраний, затем обретение трёх качеств и одновременное обретение тела присущей недвойственной мудрости.

Дословно же значение таково: поскольку устанавливается порядок мантры из трёх семян-слогов, то осуществляется разрушение злых духов и умиротворение всех несоответствующих пристрастий.

 

2. Разъяснение, связанное с определяющими именами

 

Второе.

Затем [рассмотрим всё], начиная с «Благодатной» и вплоть до «Блаженной».

«Благодатная» соотносится с тантрой плода. «Посвященная всеми Просветлёнными» соотносится с тантрой собственной природы, т.е. созреванием посвящения. «Осуществляющая все деяния» соотносится с деяниями мантры, ритуалами, действиями, методами или тантрой основания. «Владычица всех тантр» соотносится с демонстрацией нераздельности сущности трёх – сущности ума, собственной природы и тантры плода.

Всё это является кратким разъяснением.

Что касается обширных разъяснений, то остальные имена связаны с двадцать одним восхвалением.

«Освободительница» означает, что она освобождает живых существ из циклического существования. Так разъясняется обширным образом первой строфой. «Блаженство Луны» означает блаженство просветленного настроя. И это разъясняется второй строфой. «Чудесное счастье» означает совершенное блаженство [реализации] шести Совершенств. Так разъясняется третьей строфой. «Владычица скоплений» означает, что она «является владычицей источников возникновения». И это означает, что скопления, элементы и источники возникновения пребывают в ясном свете. Так разъясняется четвертое. «Страдающая» первично относится к ТУТТАРЕ и разъясняется в пятой строфе. «Обладает пятью [узлами] ваджрной короны» означает узлы в диадеме из пяти циклов чистоты пяти элементов. И это означает, что она «обрела источники [первоэлементов]», что разъясняется в шестой строфе как источники тонких элементов, что собираются в ясном свете. «Очищенная» означает чистоту тела. «Совершенно чистая» означает присущую мудрость, что пылает и ниспадает [как дождь], осуществляя очищение. И это разъясняется в седбмой строфе. «Быстрая» относится первично к слогу ТУРЕ. Так показывает восьмая строфа. «Источник тела, речи и ума» означает обретение тела присущей мудрости, что проистекает из пресечения крупных скоплений трёх - отцовской и материнской субстанций и ветров. Так показывается в девятой строфе. «Украшенная пятью присущими мудростями» означает появление пяти присущих мудростей, что привязаны к мудрости. Так показывает десятая строфа. «Полностью дарующая всё желаемое» показывает, что она дарует желаемые действительные достижения, что проявляются спонтанно. Так показывается одиннадцатой строфой. «Великая ваджрная йогиня» означает неотделимость от ваджра и неразрушимость. Йога есть соединение, поскольку она сочетает воедино все посредством движения красной и белой субстанций. И поскольку она таким образом трансформирует нечистое тело, то называется великой. Так разъясняется в двенадцатой строфе. «Мандала присущей мудрости» есть мандала, что возникает из проявления внутреннего жара. Таково разъяснение тринадцатой строфы. «Очистившая полностью обычное сознание» означает, что она трансформировала восемь скоплений аспектов сознания. Таково разъяснение четырнадцатой строфы. «Просветлёние благодаря пяти аспектам присущей мудрости» означает пять присущих мудростей времени обретения плода. Таково разъяснение пятнадцатой строфы. «Звучание десяти слогов» есть чистота десяти ветров. «Радующаяся звучанию» означает, что благодаря неразрушимому звуку порождается блаженство. Таково разъяснение шестнадцатой строфы. «Незагрязненная» означает чистоту и ясность, что устанавливаются посредством увеличения каналов, ветров, каплей-сущностей и присущей мудрости. «Очень тонкая» означает полное соединение двух каналов. «Великая тайная мантра» есть Хум. И это разъясняется семнадцатой строфой. «Природа, что свободна от объектов» есть пустота, собственная природа, где нет разделения на объекта и субъекта. Так разъясняется в восемнадцатой строфе. «Свободная от пыли» означает, что она отошла от тончайших дхармо-частиц. «Украшенная знаками и отметинами» показывает особенности тела присущей мудрости. Так разъясняется девятнадцатой строфой. «Очень тонкое блаженство» означает то, что центральный канал заполняется просветленной субстанцией [из соединения] белой и красной [субстанций] и это проявляется как блаженство. «Сердцевина присущей мудрости» есть ясный свет. И это является великим внутренним и внешним блаженством, что освобождает от бытия и умиротворения посредством блаженства и пустоты. Это показывается в двадцатой строфе. «Ваджр» означает алмаз. «Пустота» - есть трое врат освобождения. «Освободительница сердечных обязательств» означает освобождение живых существ из циклического существования посредством сердечных обязательств существ, что показывает деяния-активность тела Учения. Это показывается в двадцать первой строфе.

 

3. Разъяснение перечисления имен

 

Третье.

Что касается определяющих имен, что содержатся в этом тексте, то здесь перечислено «двадцать восемь имен». В устных наставлениях великого мастера Шантипы не показывается четкое перечисление двадцати восьми имен.

Так в тексте «Проявление блаженства», составленным Манушья-бхадрой говорится про тридцать пять имен.

Когда говорят про необходимые тексты с определяющими именами, то говорят про двадцать восемь имен, что соответствуют большому комментарию на тантру, составленному Дипамкара Шри Джняной, текст, составленный Пхаропаньчей и текст, составленный учителем Дампа Гангвеи Дордже.

Также есть двадцать одно имя, что соответствует показанными выше и связанными с двадцать одним восхвалением именами. Но сверх двадцати одного есть еще и такие, как«Великая Благодатная», «высшая Королева всех Истинносущих», «Владыка всех семейств – Истинносущего, ваджра, драгоцености, лотоса, деяний», «Та, что формирует движение и покой», «Природа учения и движения», «Наисокровеннейшая и главная из сокровенных», «Владычица великой тайны», т.е. показываются семь, что являются дополнениями до двадцати восьми.

Великим учителем Шантипой также говорилось и про дополнительные семь, что дополняют до тридцати пяти. Но вкупе с ними здесь может быть составлено сорок три имени, что могут дополняться такими как «Освободительница сердечных обязательств» и пр. Некоторые показывают также такие отдельные имена, как «владыка каждого из пяти семейств», так что говорится про существование традиции провозглашения сорока семи и традиции пятидесяти имен, поскольку там появляются такие имена, как «Тайная», «Тайное Учение», «Совершенно тайное», «Великая и сокровенная», «Владычица». Но при этом говорится, что «Обладающая пятью [узлами] в ваджрной диадеме» не показана в стихах и является изъяном.

И это сказано как в коментарии на определяющие имена, так и в комментарии на тантру, составленную Атишей, указанных выше. Таким образом двадцать восемь были показаны в наставлениях святых учителей.

Сейчас, если разъяснять в соответствии с комментарием Манушья-бхадрой, который упоминался, то он не связан с двадцать одним восхвалением. Поэтому для них здесь будут составлены дословные объяснения.

Так начиная с «Великой Благодатной» вплоть до «Владычицы» говорится про главную из Благодатных. Далее посредством слова «богатство» показывается благословение мантры этого имени. «Благодатная» и прочие – есть определяющие имена.

«Сказано Просветлённым» - так говорится про это в строфах, что разъясняют имена. И там слово «затем» означает, что говорится вслед за словами, сказанными в коренной тантре. «Великая» - поскольку она порождает всех Просветлённых. «Истинносущий» и далее – показывает что является Матерью всех пяти семейств. «Разделение на движение и покой» означает по сути движение всех пустых дхармо-частиц. «Природа учения и движения» по сути означает высшую реальность или собственную природу всех движущихся проявлений как пустоту или мудрость. «Тайная» означает глубокое значение, поскольку не является объектом практики последователей мирского, последователей малой колесницы и бодхисаттв. И поэтому называется «тайной» и пр. Суть слова «Богатая» в благословении. «Благодатная» соответствует общему значению. «Освободительница» соответствует показанному выше. «Ваджрная» означает ясный свет. «Освободительница сердечных обязательств» означает освобождение живых существ из циклического существования посредством собственных сердечных обязательств. «Великая ваджрная йогиня» есть присущая мудрость недвойственности методов и мудрости. «Украшенная пятью присущими мудростями» означает обладание присущей мудростью высшей реальности-дхармадхату и другими. «Обладает пятью [узлами] в ваджрной диадеме» означает, что украшена короной пяти семейств. «Посвящающая всех Просветлённых» означает, что сама Тара-Овободительница, будучи действительно совершенным Просветлённым, дарует посвящения в деяния-активности всех просветлённых. «Мандала присущей мудрости» означает десять сил и прочее. «Счастье из луны» означает, что она действует тремя ваджрами Просветлённых как присущей мудростью блаженства. «Владычица скоплений и источников возникновения», поскольку является природой присущей мудрости, что совершенно чиста. «Полностью обретшая [источники] возникновения», поскольку пришла к порождению чистого тела восьми элементов. «Свободная от объектов» соответствует показанному выше. «Владычица всех тантр», поскольку является сутью провозглашения йоги всех мантр и тантр. «Просветленная благодаря пяти присущим мудростям» означает, что радует просветлённых пятью видами просветления. «Свободная от частичек» означает, что отбросила помыслы. «Нет загрязнений» означает, что отброшены завесы. «Великая тайная мантра» - защита от имен и обозначений себя и других. «Особенно тонкая» - трудность постижения высшей реальности-дхармадхату. «Украшенная знаками и отметинами» означает то, что сформировано чистое тело совершенного наслаждения. «Великая, что осуществляет очищение» - тело проявления, поскольку очищает крайностей циклического существования живых существ и умиротворения. «Та, что осуществляет достижение всех деяний», поскольку осуществляет достижение всего, будь то умиротворение и т.д., благодаря мантре ведения Тары-Освободительницы. «Все желаемое» - все действительные достижения. «Звучание десяти слогов» - мантра. «Счастливое звучание» есть имя Херуки, что издает звуки. «Лучезарная», «Быстрая», «Очистившая совершенно сознание» и прочие – соответствуют показанному выше. Поскольку природа ее не изменчива – «Тонкая». Из-за блаженства высшей реальности и сущности присущей мудрости называется «Велико блаженной».

Но если разделять тексты с определяющими именами, то «определяющие имена» «появляются из двенадцати тысяч», то по сути они возникают из двойственных тантр. Но поскольку есть и короткая тантра и тантра из двенадцати тысяч строф, то нет никаких противоречий. Но там есть изъян только в написанных словах.

Так сказано [в комментарии].

Но все разъяснения устных наставлений великого учителя Шантипы были записаны по-другому.

Текст имен, что переводится как «Сущность тантры», разъяснялся различными индийскими наставниками с точки зрения слов и значения. Так в соответствии с традицией Манушья-бхадры для людей с малыми способностями следует разъяснять всё благое кратким способом.

Изложив как коренную тантру текст имен, простираюсь и восхваляю гимном Победоносных десяти направлений!

Пусть же посредством этих благих разъяснений, что связаны с тантрой разъяснений, будет порождена радость у всех высших и мудрецов!

С верой в особенно глубокий смысл становишься высшим! Пусть посредством этой связи с благими разъяснениями как другими святыми разъяснениями – живые существа будут приведены к высшему и непревзойденному просветлению!

Эти разъяснения определяющих имен были составлены странствующим Таранатхой, когда ему исполнилось тридцать лет, на второй день растущей осенней луны.

Да будет благо!

Страна Тары-Освободительницы есть страна, где пребывает Благородная!

Прошу, пусть после меня многие также будут рождаться там!

Это также является жемчужиной.

Стадии пути Ваджрной Колесницы
Сияющий ваджр небесного пространства


     Ом свасти!
     [Здесь вкратце] разъясняется последовательность пути Ваджрной Колесницы.
     Воздаю хвалу и воспеваю гимн учителям! Припадаю к стопам Учителя, действительной, неизменной и присущей собственной природе! Хвала Праджня-парамите, что недвойственна с Великим Блаженством!
     Славный Херука, Владыка пяти присущих мудростей и четырех тел! Силой двух истин восхваляю тебя, соеденив ладони над головой!
     Ясный свет всех живых существ есть присущая мудрость или абсолютный уровень. [Он представляет собой] великую пустоту, собственную природу, и воспринимается как рисунок небесного пространства. Собственная природа такого рода охватывает все частицы. Это небесное пространство, что не имеет ни края, ни середины. Эта чистая собственная природа, семя Просветлённого, имеет равный вкус у всех существ. Если постигать омрачения-клеши как несуществующие в силу помыслов, что подобны звукам или словам, то здесь не будет ничего, что может опутывать. Поскольку в силу неконцептуальности всё предстает как высшая реальность совершенно чистой природы, то это непостижимо, поэтому там нет разделения на бытие и умиротворение [циклическое существование и нирвану] и поэтому там присутствуют все качества. Поскольку есть знание в отношении высшей реальности, чистой собственной природы явлений, что свободна от изъянов, это называется "осознавание-ведение".
     Этот ум и собственная природа называются "причиной". Из ветра деяний-кармы, что подобны волнам океана, возникают пять видов света и качества. Также ветер, что движется повсеместно и пр., формируют в завершении привычные тенденции деяний и начинают [всё сначала]. Обычное сознание представляет собой собственную природу, что постигается как обладающая способностями. В этим привычках в отношении собственной самости и пр., что [возникают] из качеств и ветров деяний-кармы и привычных тенденций, формируется рождение. Посредством ветра кармы, обычного сознания и привычных тенденций возникает опутанность [бытием]. Из-за это действительно проявляется воспринимающий и воспринимаемое. Посредством темноты [неведения] и основной тупости устанавливают и собственное тело существа и мир-сосуд. Подобным образом печаль [или страдание] предстает как собственная природа воспринимающего и воспринимаемого, такие как ветер у обладающих телом и пр.
     Здесь четыре условия проявляются как привычные тенденции, а пресечение всего предстает как осознавание. Соответственно и собственная природа [предстает] как неизменная.
     Эта суть, что подобна небесному пространству, не предстает [как что-либо присутствующее], не является ни основанием и путем. Даже будучи по сути нетеряемой, в силу трёх качеств рождается и исчезает. Ее светом устанавливаются три сферы [бытия]. Тонкое скопление ветра, семени и крови является природой четырех временных состояний. Таким образом эта чистая частица на пути осуществления-практики, обладает здесь славой мудрости и присущей мудрости. Это - собственная природа, ясный свет, потенциал Победоносного. Поскольку собственная природа чиста, она чиста как новая. Будучи присущей она [никуда] не переносится. Подобно тому что Великое Блаженство является несоставным, собственная осознавание-ведение и всезнание, ясный свет, что подобен небесному пространству, абсолютный уровень - следует постигать на основании наставлений Учителя. Должно осуществлять служение учителю как сути действительных достижений. Методы служения учителю приближают абсолютный уровень. Изучай также писания тантр, пятьдесят разделов [учения] и пр. Затем учитель дарует истинное посвящение, как обычное так и особое. Ум, став приемлемым, получит тогда [соответствующие] способности. Охраняя в соответствии с состоянием и не нарушая сердечные обязательства, помогая ваджрному учителю и пр., должно постигать путь благому сыну. Вначале прослушай глубокие писания тантр благодаря вере в тантру и учителей. Обладая незагрязненной мудростью от слушания и размышления, анализируй затем учения. В завершении пути, на уровне отсутствия созерцания, концептуально постигни два аспекта.
     Поскольку здесь присутствует вера в учение и пр., то придерживайся этого, пока не встретишь путь. Благодаря четырем видам роста, показанному и остальным, будешь изучать суть.
     Главная из завес - четыре привычные тенденции, что называются "четыре страдания" и два сна знания.
     Поскольку всё определяется индивидуально, ученику следует разъяснять также и путь, части его, в завершении шаматхи стадию зарождения, внутренний жар и путь мудры.
     Если позже будет связан четырехчастным путем, это будет прекрасно. Четыре, такие как абсолютный уровень, мудрость, присущая мудрость и постоянное всеобхватывающее - являются самим путём.
     Стадия зарождения частично включается в себя временные умопостроения. Ее плод свободен от загрязнений, постоянен и охватывает [всё].
     Истинное блаженство стадии завершения называется Победоносными как соприкосновение с частицей четырех тел.
     Какова собственная природа скоплений-скандх, элементов и аятан? Она совершенно чиста. Этот ее путь постигается как чистый, поэтому следует пребывать в равновесии. Из неразрушимой капли-сущности в центре пространства-дхату, возникает обретение ясного света и всех аспектов. По-другому это называется стадия тантры. Поскольку свазывается ветер, видение, ум и небесное пространство, то осуществляется практика пространства-дхату. Узришь телесную форму пространства-дхату, распознавая все частицы в десяти аспектах, таких как дым и пр. Сказано относительно высших частей основания: "Постоянный способ растворения в центральном канале десяти ветров показывает три ваджра как собственную природу ветра-энергии".
     Подобным образом [показывается] стадия разноцветного ваджра, что свободен от других семян, и [где всё] заполняется драгоценностями.
     Про стадию мантры сказано: Осуществив пресечение жизненной энергии, заполняешь ей центральный канал. Связав воедино жизненную энергию в шести колесах-чакрах, пресечешь следование солнцу и луне шести источников. Это - стадия осуществления приближения.
     Истина иллюзорности всех явлений возникает из некоторых писаний тантр, называясь "высшей стадией Джаландхары, стадией присущей мудрости". Благодаря классификации способностей на основании трёх печатей всё [предстает] как способности иллюзорного тела в десяти аспектах, что утверждаются мной как присущее блаженство в виде драгоценности, начальная великая печать и отдельные стадии. Это ветвь практики.
     Другое, что отличается от сказанного, три проявления, что завершаются посредством незагрязненного ясного света. Проявления воспринимающего и воспринимаемого обладают чистотой. Собственно "просветление" предстает как стадия собирающая в семье славное, немыслимая другими и сокровенная, пресекается двадцать одна тысяча шестьсот ветров кармы-деяний, обретается Великое Блаженство в проявлениях. Становится устойчивым просветленный настрой как высший узел волос на голове. Осуществляется формирование естественно присутствующей собственной природы.
     Всё это - части великого осуществления, что называются всеми "глубокое сосредоточение, обладающее славой".
     Только "ваджрная волна" является противоядием, привносящим блаженство. Это - славная Великая Печать, самовозникшая и являющаяся самой присущей мудростью. Природа ума особенно благородна в отношении ясности и осознавания. Это великое Блаженство без пристрастий есть суть писаний тантр, что известна сейчас как естественное состояние, великая печать. Это является одной из стадий медитации в традиции сутр последнего поворота. Поскольку посредством стадии способностей разъясняется и понимание мантр, это подобно светильнику для существ. Также приемлемо три проявления пути и плода и пр. Приемлемо и то, что известно как Печать блаженства и пустоты.
     В любом случае, чтобы ни проявлялось, следует руководствоваться [методами] в соответствии с путём. Таким образом это - путь йогина. Победоносными он разъяснялся как осуществление практики.
     Некоторые осуществляют тайную практику. Позже некоторые говорили про великую практику Всеобеждающего, включающую практику с авадхути, построениями и пр. Кто-то осуществляет особенную бхусуку без построений, кто-то практику авадхути без построений, многочисленные аспекты стадий с символами и скоплениями, Индрабхути осуществлял с построениями. Это называлось "посвящение и подношени пиршества". В указанном не было никаких противоречий. В этом состоянии существует только Великая Печать.
     Когда совершенно нет никаких умопостроений [и концептуальных приписок] - называется "Самантабхадра". Но это - немыслимо.
     Путь осуществивших это приводит к достижению состояния держателя ведения субстанции посредством стадии зарождения и держателя ведения желаемого увеличения деяний.
     Посредством мудры и присущей мудрости достигается сфера форм. Посредством Великой Печати показывается осуществление, как и ранее, тела единства присущей мудрости. Глубокое сосредоточение во всех аспектах и медитация - подобны сокровищнице небесного пространства и пр.
     В завершении посредством глубокого сосредоточения из методов формируется "Достижение великого милосердия".
     Если осущесвить перенос и пресечение тысячу восемьсот раз, то всяк сможет обрести уровень-бхуми. Девять уровней-бхуми обретаются посредством осуществления практики великого тела и присущей мудрости, такое как приближение и пр. Посредством привычных переноса тела, речи и капли-сущности, а также связанных со временем двенадцати звеньев, отбрасывается [ненужное]. Поскольку в завершении отбрасывают [действия] трёх врат посредством капли-сущности, то обретают четыре ваджра блаженства.
     Поскольку четыре ветви связаны с верой в Учение и пр., тело учения с чистотой, блаженством и присущей мудростью, совершенное тело наслаждения с истинной сущностью, тело проявления постоянно и связано с четырьмя плодами, то всё подразделяется методами и мудростью. По этой причине всё разъясняется в двух пунктах - основа и путь. Поэтому два аспекта тела, такие как мантра и присущая мудрость, осознаются как единая сущность двух истин.
     Это - уровень нирваны, что не пребывает [в двойственности], будучи единством. Тайная стадия, немыслимая, плод глубокого сосредоточения, что не является обычнм телом и мудростью. Неразрушимая, свободна от выражений, обретается как Великое Блаженство.
     С силу разделения всех объектов и Великого Блаженства постигаются присущая мудрость и телесная форма, неразрушимость, звук-нада, милосердие в двух аспектах телесной формы. Тело ума, неведение и привычные тенденции, блаженство что предстает как неразрушимая капля-сущность, четыре временных состояния, тонкие ум и ветер предстают в двух видах ветров. Тело ума, неведение и привычные тенденции, блаженство что предстает как неразрушимая капля-сущность, четыре временных состояния, тонкие ум и ветер, ветер и ум, соединение спермы и крови, абсолютный уровень, пустота и всё остальное, три проявления, ветра, каналы и капли-сущности, ясный свет, растворение и блаженство, присущая собственная природа, тело присущей мудрости, тело совершенного наслаждения, неизменное Великое Блаженство, неразрушимый звук, а дополнительно присущая мудрость просветлённого как собственная природа, чистота временных состояний и пять соответствующих глаз, три печати, мгновения радости, три практики, девять [учений] и пр., двенадцать истин или шестнадцать и прочие аспекты классифицируются полностью. Если постичь это, обретешь понимание и осуществление в отношении достоверного значения тайной мантры.
     Это [представляет собой] полное разъяснение сутры посредством сконцентрированного ума, любящего существ, и желаний о собственной воззрении Кюнга Ньингпо. Название этого учения - последовательность пути Ваджрной Колесницы - сияющий ваджр небесного пространства.

     Монах Шакья Кюнга Ньингпо записал это. Пусть благодаря добродетели от написаного [Учение] станет пребывать постоянно, устойчиво, вечно в славе!
     Джаянту.

     [Этот текст -] тайная сокровищница ума ваджрного Учителя, текст проясняющий ваджр широко раскрытого небесного пространства. Пусть посредством слушания, размышления и медитации будет постигаться суть этого [текста] во всех жизнях благодаря добродетели от усердия в [составлении] его! Шубха масу сарва джагатам. Пусть распространится благо!

Сущность пара-шуньята-мадхьямаки1

Таранатха

 

Ом Свасти!

[Написанное] здесь следует воспринимать как сущность [воззрений] Срединности абсолютного значения Великой Колесницы [согласно следующим пунктам]: Общее изложение философских систем; Собственно изложение [учений о] Срединности; Опровержение контраргументов, что анализируются с позиции [воззрений] пара-свабхава-шуньята-мадхьямаки, присутствующих там.

 

Общее изложение философских систем

 

 

Писания других, что излагают небуддийские воззрения, не содержат в себе пути освобождения. Наши собственные писания, излагающие воззрения и методы последователей Просветлённого, разъясняют пути освобождения [из циклического существования].

Для небуддистов нет путей освобождения, так как их высшие учения относительно высших миров [основываются на] двух [крайностях] – [представлении о вечном неизменном] бытии и небытии. Так последователи школы локаята и прочие, кто придерживается воззрений относительно небытия, принижают [значение] деяний и плодов2 и пр. То есть для варваров, что говорят про разрушение всего как основном в своем учении, нет чистого пути, ведущего на небеса. Для последователей самкхьи, джайны, некоторых из тех, кто поклоняется высшим богам и тех из небуддистов, кто практикует созерцание – [существует] путь, что ведет на небеса, [поскольку они придерживаются представления о вечном] бытии.

И если они осуществляют добродетельное и отбрасывают пагубное, то рождаются людьми и богами сферы желания. Если усердствуют в четырех медитативных сосредоточениях, могут родиться в сфере форм и цветов. И также, если усердствуют в четырех созерцаниях отсутствия формы и цвета, рождаются в сфере отсутствия форм и цветов.

Причина отсутствия у всех небуддистов пути освобождения состоит в наличии цепляния за самость личности. То есть [их методы и воззрения] характеризуются тем, что они не могут расстаться с этим умом, который цепляется за самость. И даже сверх того что они постулируют наличие некоего неизменного ума, который цепляется за самость [или душу] в потоке не имеющего начала циклического существования, в их воззрениях говорится про множестве особенных качеств высшей реальности и самости. И поскольку у них нет никакого противоядия к воззрению о [вечном и неизменном] бытии, созерцании сути этого [воззрения] и цеплянию за самость, то не могут отбросить и цепляние за самость. [И это цепляние за самость] и есть причина всех омрачений-клеш.

Впрочем благородные небуддисты созерцают грубое непостоянство, [что проявляется] в виде рождения, старости, болезни, смерти и пр. Постигают эту жизнь как страдание в сфере желания. Также они утверждают отсутствие истинности у все грубых дхармо-частиц, будь то форма и др. Усмиряют себя желанием малого, [развивают] любовь и милосердие, созерцают врагов и друзей как равных, отбрасывают четыре корня [падения] и др. И поскольку у них наличествуют благие воззрения, медитация и поведение, то присутствует и путь к небесам.

Постулаты последователей Просветлённого [подразделяются] на четыре [категории]. Это – вайбхашика, саутрантика, читтаматра и мадхьямака. Первые две [системы] здесь относятся к малой Колеснице учеников-слушателей, последние две есть великая Колесница. Но хотя и говорится здесь про малую и великую Колесницы, но писания малой Колесницы признают Слова Просветлённого как абсолютный уровень. А равно тому и все писания, что провозглашают великую Колесницу, утверждают Слова Просветлённого как абсолютный уровень. Поэтому и используется такое обозначение [как Колесницы]. И соответственно, тот, кто «провозглашает Малую Колесницу» и «провозглашающий Великую Колесницу», известны как «последователь малой Колесницы» и «последователь Великой Колесницы». [Однако] для того, чтобы личность могла быть определена как последователь малой или великой Колесницы, недостаточно одних лишь постулатов из философских воззрений. Тот, кто порождает в потоке [своего сознания] помыслы и поведение [, соответствующие] пути Великой Колесницы, является последователем Великой Колесницы. Тот, кто порождает в потоке [своего сознания] помыслы и поведение пути Малой Колесницы, является последователем Малой Колесницы. Но если личность не порождает в потоке [своего ума] ничего из этих двух, то какие бы особенные трактаты [этот человек] не читал, [передачи] каких бы текстов ни получал и какой бы школе ни следовал – он не будет являться последователем Великой Колесницы. Равно тому, не будет являться и последователем Малой Колесницы.

Или же так. Есть те, кто придерживаются Великой Колесницы как философской системы, но полагаются на Малую Колесницу как путь. Также есть те, кто придерживаются Малой Колесницы как философской системы, но полагаются на Великую Колесницу как путь. И те и другие являются последователями и Малой Колесницы и Великой Колесницы. Ведь невозможно, чтобы у личности, что полагается на [некий] путь, не было никаких философских воззрений.

[Среди всех философских воззрений] вайбхашики утверждают как существующее субстанционально [следующее]: два – сознание и всё, что возникает из ума; десять –объект, форму и пр.; составное, что не соотносится с сознанием, такое как возникновение, разрушение и пр.; три вида несоставного, такие как пространство и пр., и все дхармо-частицы прошлого и будущего. Всё это устанавливается как существующее и считается истинным. Но грубые объекты, объекты потока [существования] и прочие – считаются неистинными. Сознание [органов чувств] возникает из объектов и считающихся истинными [познавательных] способностей [органов чувств], равно тому, как «глазом форма видится как материальная».

Воззрения относящихся к этой системе кашмирских вайбхашиков и остальных, что [считаются] благородными, считают всё составное непостоянным, поскольку всё разрушается каждый момент. Также [они] утверждают, что сущность личности не существует как субстанция, будучи только припиской концептуального ума.

Писания саммитьи и других, что считаются низменной философской системой, утверждают, что хотя составное непостоянно и в конце концов разрушается, но не разрушается каждый момент. И такое утверждается относительно всех видов дхармо-частиц потока [сознания]. И хотя это [воззрение] не подобно [воззрению о] единственной постоянной самости-душе, существование которой постулируется небуддистами, но они утверждают как истинное и субстанционально существующее некое общее Я. Однако, хотя из-за наличия у них изъяна в виде воззрений относительно самости у них нет пути освобождения, они все равно приходят к Прибежищу в [Трёх] Драгоценностях и, желая освободиться, осуществляют установленную [предписаниями] дисциплину и придерживаются трёх [практик] – слушания, размышления и медитации. Поэтому они обретают последовательно судьбу-предрасположенность к обретению освобождения.

Вайбхашики устанавливают как Слова [Просветлённого] семь разделов Абхидхармы. И поскольку они признают разделы сутр, что соответствуют [Абхидхарме] и соответствующие толкования, то утверждают необходимость приемлемой традиции, что соотносится с [соответствующим Абхидхарме] воззрением. И даже соотносясь с этим, полагаются на разъяснения частных [моментов].

Учения саутрантиков считаются более высокими. Они утверждают, что несоставное и несоотносимое с сознанием составное существуют как представления, будучи лишь приписками ума, а поэтому не являются истинными. Поток [существования] грубых объектов, таких как форма и прочее, и поток элементов сознания – также не устанавливаются как истинные. Дхармо-частицы прошлого и будущего – являются только [концептуальными] представлениями. В настоящем же времени устанавливаются только тончайшие частицы и неделимые моменты сознания. [По их представлениям] глаз не воспринимает форму, равно и сознание глаза не воспринимает материальную форму. То, что воспринимается сознанием глаза – есть проявление формы, что предстает пред сознанием глаза, будучи при этом аспектом формы, что также является сознанием. Но в любом случае, то что проявляется, будь то постигаемая форма или что-либо еще, утверждается как существующее вовне. [Также саутрантики] утверждают, что раздел Абхидхармы и др. – не является Словами [Просветлённого]. А поскольку существуют ошибки в том, что утверждается в разъяснениях вайбхашиков и остальных, то говорится о необходимости соответствия философских воззрений ранним сутрам.

Что касается высказываний относительно [других] философских систем, то [представителями] этих двух школ говорится, что Словами Просветлённого являются только писания, что были сказаны для блага учеников-слушателей. А такие тексты, как Праджня парамита, Ратнакута, Аватамсака и другие сутры – все они не являются Словами Победоносного. Но они говорят также и то, что у Малой и Великой Колесниц нет различий в поучениях относительно поведения личности.

В общем, школы, показанные выше, устанавливают как истину – [источник] всего [, т.е. вторую благородную истину]. [Но при этом считают, что третья благородная истина – истина] пресечения, что провозглашается Великой Колесницей – является философской системой, содержащей изъяны ошибок и заблуждений. Также они говорят, что всё остальное, будь то отсутствие самости у личности, разрушение всего в каждый момент и всё остальное –безошибочно в отношении собственного уровня.

Последователи читтаматры утверждают, что внешние объекты, будь то форма и остальное, подобны форме, что проявляется во сне и пр., — [то есть] являются по сути сознанием. И будучи такими проявлениями, никоим образом не проявляются вовне.

Приводится пример в отношении формы. Поскольку то, что известно как познавательная способность [органа чувств] глаза является умом, который проявляется как аспект глаза, то сам глаз не может быть установлен как реальный объект. Также, поскольку то, что известно как форма является сознанием, что проявляется как аспект формы, то форма также не устанавливается как конкретный объект. И поскольку из него проявляется то, что возникает как сознание органа чувств глаза, то будет ошибкой введение чего-то третьего, что отличалось бы от этих двух. А поскольку всё это является единой субстанцией, будучи по природе сознанием, то когда сознанием глаза воспринимается [некая] форма — [сознание] воспринимает само себя. Причина возникновения аспекта формы состоит в том, что [сознание] направляется к некоему внешнему объекту, отличающемуся от сознания. Но то, что устанавливается как форма — отсутствует. В любом случае всякий, кто не использует анализ и не размышляет [по этому поводу], утверждает, что «глаз воспринимает форму» и др., но при анализе форму невозможно установить. Так что сознание, которое проявляется как форма, устанавливается как истинное.

Таким образом, этими [последователями читтаматры] устанавливается как истинная сущность всех видов сознания, таких как сознание органов чувств и пр. Наличие двух аспектов, таких как воспринимаемый объект, что проявляется подобно существующему вовне объекту, и воспринимающий аспект, что проявляется подобно существующему внутри сознания осознаванию, является заблуждением. И поэтому нет ни воспринимающего, ни воспринимаемого. И сознание, что отбросило двойственность воспринимающего и воспринимаемого, устанавливается как истинное.

Из-за такого утверждения последователями читтаматры устанавливается отсутствие различие двух аспектов – воспринимающего и воспринимаемого. Так что приемлемо будет установить отсутствие двойственности воспринимающего и воспринимаемого, а также устанавливать присущую или изначальную мудрость как сущность сознания.

Но хотя последователи читтаматры и радуются тому, что опровергают [представление о] воспринимающем и воспринимаемом с точки зрения их собственной традиции, но с точки зрения высших философских систем опровержения воспринимающего и воспринимаемого не происходит, хотя это и является утверждением относительно отсутствия других, субстанциональных воспринимающем и воспринимаемом. Ведь даже утверждая такое в отношении воспринимающего, можно придти к соответствующему утверждению.

Таким образом форма и всё остальное, что устанавливается последователями читтаматры, устанавливается истинно как аспект осознавания, что проявляется как обобщенный объект [или концептуальное представление]. Сущность обычного сознания устанавливается как присущая или изначальная мудрость, что не является двойственностью воспринимающего и воспринимаемого. Сущность восприятия не устанавливается как сущность самого сознания, будучи установленной как аспект проявления, что отличается от аспекта осознавания, что проявляется как объект. Однако такое утверждение является заблуждением, хотя всё остальное и безошибочно.

Среди последователей мадхьямаки есть две [школы] — последователи обычной мадхьямаки и последователи великой мадхьямаки.

Из [этих] двух, общая мадхьямака известна в Тибете как «пустота собой». И в Индии, и в Тибете последователи её известны как «говорящие об отсутствии сущности». Учителями данного направления были Буддха-палита, Бхава-вивека, Вимукта-сена, Шанта-ракшита вместе со своими последователями. И хотя среди их философских воззрений присутствует множество несоответствий, но все соответствуют друг другу в некоторой степени. И все соглашаются в отношении того, что все существующее в виде составного, будь то два – ум и форма, и несоотносимое [с сознанием] составное, или несоставное, такое как пространство и прочее, и несуществующее реально – все эти дхармо-частицы являются относительным уровнем. И только отсутствие истинности у собственной природы всего того есть истина абсолютного уровня. И невозможно сказать про то, различаются ли эти два уровня по сути или нет, но есть различия в представлении материала. Поскольку абсолютный уровень, сущность высшей реальности дхарма-дхату, не содержит ничего, то он демонстрируется посредством примера пространства, что свободно от умопостроений.

Когда же проявляется относительный уровень, то будучи пустым он демонстрируется примером непресекаемого проявления иллюзии. Так что оба уровня устанавливаются как свободные от всех умопостроений, таких как существование, несуществование, утверждение, отрицание и прочее.

В этой философской системе даже абсолютный уровень, сущность дхармо-частиц, устанавливается как подобный пространству, которое есть пресечение [умственной] деятельности. Также говорится, что «Изначальная или присущая мудрость Просветлённого и всё прочее — является относительным уровнем, не будучи истинным». И даже истина абсолютного уровня устанавливается как нереальная.

Особенность же последователей прасангика-мадхьямаки, в соответствии с [их] изложением философской системы, заключается в том, что они, чтобы уклониться от споров с другими, не утверждают ничего. И хотя они не утверждают ничего определенного, но считают, что утверждение относительно отбрасывания ложных воззрений и все остальное — есть ошибка. [Также они утверждают, что] все дхармо-частицы, что охватываются постигаемым, не существуют в действительности. Но утверждение о том, что даже и само отсутствие истинности нельзя установить как истинное и пр. — является безошибочным.

Последователи читтаматры и мадхьямаки, что говорят о пустоте Я, никоим образом не устанавливают в своих традициях сокровенную сущность Благошествующих и не устанавливают как абсолютный уровень присущую изначальную мудрость, самоосознавание, освещающее самое себя. И поскольку они никоим образом не постигают эту природу, то у древних учителей и не существовало опровержений для «пустоты другого». И хотя позднейшими последователями приводилась возможность опровержения, но неадекватно понятые ключевые моменты философской системы «пустоты другого», препятствовали возникновению таких воззрений в прошлом.

Второе. Великая мадхьямака, известная в Тибете как «пустота другого», есть виджняна-мадхьямака. Виджняна-мадхьямака разъясняется в текстах святого Майтреи, благородного Асанги, выдающегося ученого Васубандху и широко освещается в гимне-восхвалении Высшей реальности дхарма-дхату, что составлен благородным Нагарджуной. И будучи представленной двумя, высшим и благородным, показывается как пустота другого.

Согласно их традиции говорится, что «нереальные представления или несоставное, что представляет собой три вида несоставного и пр., что устанавливается всеми вплоть до читтаматры; форма и другие объекты, известные как внешние; восемь собраний сегментарного сознания, пятьдесят одно [ментальное событие, что] возникает из ума и прочее, или вкратце – все дхармо-частицы внешнего окружения, все дхармо-частицы, что собираются временем, путем и местопребыванием, всё, что возникает как стабильное из того, что собирается плодом-состоянием Просветлённого, и всё, что собирается проявленным вовне, что требуется подчинить – всё это есть дхармо-частицы, известные как проявления, дхармо-частицы, что подразделяются на собственно дхармо-частицы и высшую реальность, дхармо-частицы, что объединяются воспринимающим и воспринимаемым, реальное и нереальное в том, что устанавливается как абсолютный уровень, составное, все временные составляющие – не являются истинными. Так что присущая мудрость недвойственности и пространства, самоосознавание, что освещает самое себя, есть истина абсолютного уровня, высшая реальность и несоставное». И только это есть истина, что устанавливается аналитически.

Однако будучи подобным пространству, что утверждается последователей «пустоты собой», это показывается при анализе как несуществующее. И поэтому [они] говорят, что это «не является истиной абсолютного уровня». Но эти философские воззрения не имеют изъянов и обладают всеми необходимыми качествами.

И хотя все последователи Великой Колесницы принимают все сутры Великой Колесницы как Слова [Просветлённого], но последователи читтаматры придерживаются значения четырех известных сутр: Сандхи-нирмочана-сутра, Ланкаватара, Гханавьюха-сутра и Аватамсака-сутра. А другие – полагаются на интерпретации и созданные философские системы. И таковых в прошлом было пятьсот учителей.

Все те, кто придерживается воззрений обычной мадхьямаки, говорят, что «Все сутры последнего [поворота] Колеса [Учения] имеют значение, подлежащее интерпретации», а «Сутры Совершенствования Мудрости из среднего [поворота] Колеса [Учения] имеют заключительное, абсолютное значение». Так говорили составители философской системы [обычной мадхьямаки] Буддха-палита и остальные, что указаны выше. Они утверждали «Есть восемь высказываний относительно отсутствия сущности у Рахула-бхадры и остальных, что составлены на основании собственной логики» и «И даже учитель Нагарджуна придерживался только этой философской системы».

Великая мадхьямака основывается на бесчисленных сутрах третьего поворота Колеса [Учения]. Но, в особенности, она представлена во множестве сутр первого [поворота] Колеса [Учения], таких как Сутра поучений Катьяяны, Шуньята-нама-маха-сутра и прочие. [Эта система воззрений] представлена и во множестве мест из среднего [поворота] Колеса [Учения], таких как Арья-майтрея-пари-приччха, Совершенствование Мудрости в пятьсот строф и других. И на основании этих сутр, а также сутр последнего [поворота колеса Учения], таких как четыре сутры и прочие, устанавливается как истина абсолютного уровня — высшая реальность-дхармата. Там показывается обычная философская система в общем.

Но на основании множества Учений абсолютного уровня, таких как Арья-татхагата-маха-каруна-нирдеша-нама-махаяна-сутра, Арья-маха-бхери-харака-париварта-нама-махаяна-сутра, Арья-ангули-малья-нама-махаяна-сутра, Арья-риши-шри-мала-деви-сингха-нада-нама-махаяна-сутра, Арья-маха-паринирвана-нама-махаяна-сутра, Арья-ратна-мегха-нама-махаяна-сутра, Арья-прашанта-виничая-пратихарья-нама-самадхи-махаяна-сутра и остальных — показывается сокровенная, наитончайшая и особенная философская система естественного и изначально присутствующего абсолютного пространства, высшей реальности, сущности Истинносущих, тела Учения, неизменного и вечного [состояния] и абсолютных качеств Просветлённого.

Составитель текстов, что разъясняют значение сутр, — благородный владыка Майтрея. Им в Абхисамая-аланкаре было дано общее Учение относительно сутр о высшей реальности. Сутра-аламкара-ди-шлока-двайя-вьякхьяна (Украшение Писания Сутр), Мадхьянта-вибханга (Различение середины и краев), Дхарма-дхармата-вибханга (Различение дхармо-частиц и сущности их) — дают обширные и ясные разъяснения. Особые тонкие [моменты] философской системы, показывающие значение сущностных сутр, изложены им в тексте Махаяна-уттара-тантра-шастра.

Авторами комментариев, что разъясняют суть текстов, были Асанга вместе со своим братом. Так, в комментарии на текст Махаяна-уттара-тантра-шастра, составленном Асангой, разъясняются обширным образом особенные воззрения. В общем пара-свабхава-мадхьямика разъясняется во множестве трактатов, составленных двумя братьями. Так, составленные Васубандху тексты «Собрание вредоносного», комментарий на [Совершенствование мудрости] «Двадцать тысяч» и комментарий на «Различение дхармо-частиц и сущности их» — разъясняют все обширным образом и весьма ясно.

Общая философская система «пустоты другого» разъяснялись также обширнейшим образом благородными из учеников линии передачи, такими как Дигнага, Стхирамати и остальные.

Особенные воззрения, в виду трудности постижения другими, передавались устно для высших учеников. Позже в Индии эта пара-свабхава-мадхьямика и читтаматра стали считаться подобными и перемешались. И большинство тибетцев также стали заблуждаться, считая их одним. И хотя в Тибете многие мудрецы и переводили тексты, но действительными держателями чистой философской системы были только переводчик Зугавеи Дордже и Цен Кхавоче и прочие, кто относился к традиции медитации на Учениях Майтреи. В частности, автором труда «Львиный рык сокровенной [философской системы] пара-шуньята» был всезнающий великий Долпопа Шераб Гьялцхен.

Изложение и разъяснение [учений о] Срединности

 

Второе. В «Разделении Средины и краев» сказано:

 

[Всё] существует как ложное и надуманное.

И то, и другое — не является существующим.

Пустота лишь есть там [на относительном уровне].

И всё пусто там [на абсолютном уровне].

 

Всё не является пустым и не-пустым.

Всё разъясняется таким образом.

И поскольку там есть и бытие и небытие, то

Это есть путь срединности.

 

С точки зрения установления истины относительного уровня показывается что то, что устанавливается как относительный уровень, есть измышления, что не являются истинными, будучи сознанием, что проявляется как разнообразные проявления. А поскольку аспекты, что проявляются там в качества воспринимаемого проявления и воспринимающего, являются лишь умственными приписками, то не могут существовать и на относительном уровне.

Таким образом, даже истина относительного уровня является свободной от двух [крайностей]. Ведь если утверждается, что вымышленное существует только на относительном уровне, то освобождаешься от крайности несуществования и нигилизма. А поскольку превосходишь все измышления и обусловленные явления, как то воспринимаемый аспект, воспринимающий аспект и прочее, то освобождаешься от крайности существования и вечного бытия.

Пустотная присущая мудрость, что свободна от измышлений существует как истинная в виде сущности дхармо-частиц, даже если обычное сознание постигается как неистинное. И даже когда проявляются загрязнения, то сознание, держатель дхармо-частиц, на уровне сущности дхармо-частиц приемлемо как свободное от временных завес. То есть то, что следует отбросить, называется «загрязнения, что существуют как сущность, что не является истинной».

Таким образом, истина абсолютного уровня также называется «свободной от двух крайностей». И поскольку устанавливается истинность пустоты и недостоверность всех дхармо-частиц, которые охватываются двумя аспектами — воспринимающим и воспринимаемым, будь то вымышленное и прочее, то превосходишь обе крайности, существования и несуществования, бытия и небытия.

Таким образом, относительный уровень, будучи двойственностью воспринимаемого и воспринимающего, возникает как проявление заблуждения. И поскольку нет причин, позволяющих установить его бытие в силу собственной сущности, то он пуст по своей собственной природе. И поскольку невозможно для постижения установление как сущности чего-либо другого, что отличается от я и другого, то он не является и не-пустым, поскольку пуст во всех аспектах. Поскольку же присущая мудрость, что есть сущность дхармо-частиц, изначально устанавливается в силу собственной сущности и не может быть каким-либо образом изменена, то она не является пустой по своей сути и существует как постоянная.

Говорится ли в сутрах, что абсолютная реальность дхарма-дхату является пустотой? В общем, хотя она и является пустотой или пустотностью, но нет никакой необходимости в том, чтобы она была пустой по собственной сути. Ведь присущая мудрость называется пустотой, поскольку она пуста всем, — будь то воспринимаемое, воспринимающий или же умопостроения, т.е. пуста всем, что обладает характеристиками, отличающимися от неё.

Есть три природы или характеристики – вымышленная, обусловленная и совершенная. Вымышленная [или концептуальная] представляет собой всё воспринимаемое посредством концептуальных приписок ума, т.е. измышлений, будь то всё нереальное, как то пространство и пр., аспекты проявления объектов, таких как форма, что проявляется в форме мысленных образов, и пр., обозначения, что воспринимаются как объекты, обозначения, связанные с объектами и воспринимаемые в силу заблуждения как объекты, все концептуальные представления, такие как внешнее, внутреннее, край, середина, великое, малое, благое, пагубное, высшее, время и пр.

Обусловленная или зависимая представляет собой сегментарное сознание, что проявляется как частицы воспринимаемого и воспринимающего, поскольку является проявлением, что порождается, будучи обусловленным привычными тенденциями неведения.

Совершенная [или абсолютная] представляет собой освещающее само себя самоосознавание, свободное от всех измышлений. И называется оно также сущность дхармо-частиц, сфера абсолютной реальности дхарма-дхату, высшая реальность, истина абсолютного уровня.

Из них обусловленная и вымышленная равно не являются истинными, равно являются проявлением заблуждения и равно являются обманчивыми и лживыми.

Теперь необходимо привести подразделения каждой из природ или характеристик.

Хотя вымышленная природа не существует даже на относительном уровне, обусловленная природа на относительном уровне присутствует. Совершенная природа, поскольку отсутствует на относительном уровне и присутствует на абсолютном, является истинной.

Подобным образом, вымышленная природа существует в силу обозначений. Обусловленная существует как субстанция. Совершенная природа, не будучи двойственной, существует как свободная от измышлений.

Вымышленная природа пуста несуществованием. Обусловленная пуста существованием. Совершенная – сама пустота, абсолютный уровень.

Святым было сказано:

 

Постигни пустоту несуществования,

Подобно тому — пустоту существованием.

И если постигнешь пустоту собственной природы, то

Это называется «постижением пустоты».

 

Вымышленная природа пуста несуществованием. Обусловленная пуста существованием. Совершенная – сама пустота, абсолютный уровень.

Вымышленная природа представляет собой концепции и не имеет сущности. Обусловленная природа есть нечто возникающее и не имеет сущности. Совершенная же есть абсолютный уровень и не имеет сущности. Сущность же трёхчастна. И на основании трёх аспектов, что не имеют сущности, проявляются все дхармо-частицы, что не имеют собственной природы.

В этой традиции всё познаваемое охватывается пустотой и охватывается отсутствием сущности. Таким образом существует противоречие между традициями пара-свабхава-шуньята-мадхьямаки и прасангика-мадхьямаки, что говорят про пустоту сущности дхармо-частиц и отсутствие пустоты у сущности дхармо-частиц.

Таким образом, совершенная чистота, пустота собой, что была высказана Просветлённым, есть относительный уровень, что является состоянием, пустым по себе. И поскольку отсутствие собственной сущности и соотносится с этими тремя природами, то про прасангику говорится как про безошибочную. И то, что понимается как высказывание относительно отсутствия сущности, также провозглашается и последователями пара-свабхава-шуньята-мадхьямаки.

Бхава-вивека, Буддха-палита и другие, что известны как последователи прасангики, известны как те, кто говорил про отсутствие сущности. И это провозглашается для обычных существ, будучи главным деянием.

Если совершенная природа устанавливается истинно, то можно ли сказать, что она возникает, пребывает или исчезает, что она приходящая, уходящая или изменчивая, пространство или время, единичная или множественная и пр.? Это не так. Ведь если бы было так, то там не было бы истинности. Она является нерожденной, непресекаемой и непребывающей, не приходит и не уходит, не является единичной, не является и множественной, не является причиной и плодом, превосходит три — определение, определяемое и определяющего, свободно от пространства и времени, и по собственной сути не связана с сущностью дхармо-частиц относительного уровня. И поскольку в ней отсутствуют части, различия, подразделения и причины, то она является неделимой. Будучи сущностью дхармо-частиц, она находится везде и охватывает всё.

Второе. Вот особенное значение. В Украшении сутр сказано:

 

Высшая реальность, хотя и не является

особенной ни в чем, совершенно чиста.

И поэтому сущность Истинносущих

Есть то, чем обладают все существа.

 

Высшая реальность одна по природе с Истинносущим и называется «Сущностью Истинносущего». Сущность Истинносущих, сущность Благошествующих и сущность Просветленного — по сути одно. И хотя Просветленный, живые существа и пр. – равны на уровне абсолютной реальности, но для живых существ это представлено в терминах сущностной природы. Поскольку для Просветлённых она постигается непосредственно, то существует как сердцевина посреди потока ума существ как сущность Просветлённых абсолютного уровня. И поскольку это является подобным, то говорится, что все живые существа «обладают сердцевиной Истинносущих». Также и сущность Благошествующих присутствует в живых существах. И в отношении живых существ говорится про «присущий потенциал» и «элементы».

Итак, поскольку у Просветлённых высшая реальность не является пребывающей как сущностная природа, а у живых существ она представлена как сущностная природа, то может ли быть два вида высшей реальности? Нет. Просветлённый сам является высшей реальностью. И даже когда говорят про то, что называется Просветлённым, то его суть не будет сокрыта, будучи проявленной явно. И поэтому, если что-то сокрыто и находится в глубине сердца, то все разъяснения слов относительно сокрытого внутри – не будут чистыми. Ведь хотя высшая реальность Истинносущих и пребывает в живых существах, но живые существа не могут узреть себя. И поскольку это является сердечной сущностью, что сокрыта в живых существах, то когда даешь разъяснения относительно неизменной сокровенной сути, тогда даже и сам Просветлённый становится обладающим сущностью Просветлённого.

Таким образом, эта сущность Истинносущих свободна от двойственности существования и несуществования. И поэтому является несозданной реальностью и несозданным абсолютным уровнем. Таково естественное состояние, что является особенным и сокровенным. Абсолютная реальность дхарма-дхату Просветленных существует как сущность всех качеств Просветлённого. И относительно этого нет контраргументов, поскольку нет отличий от сферы дхармо-частиц живых существ. Не будет ли логичным тогда сказать, что сущность Благошествующих в потоке ума живых существ пребывает как сущность всех качеств Просветлённого?

Относительно этого сказано в Уттаратантре: «Ясный свет не является сотворенным и заполняет всё безраздельно. И он есть суть, которой обладают все дхармо-частицы Просветленного, что превосходят числом песчинки на берегу Ганга». Поскольку сказано об обладании всеми качествами несотворенной природы, то, действительно, [в сознании обычного существа] существуют все качества Просветлённого абсолютного уровня. Истиной абсолютного уровня охватывается только присущая мудрость сферы абсолютной реальности. И хотя абсолютный уровень пребывает изначально и в четырех других присущих мудростях, но посредством медитации на пути обретаются они заново.

Но кроме того существуют и некоторые частички относительного уровня. В частности такие частицы как десять сил, четыре неустрашимости и пр., качества тела, такие как знаки, отметины и прочее, качества речи, такие как шестьдесят [атрибутов] речи и прочее, равно принадлежат относительному уровню и абсолютному уровню.

Подобно тому, тело сущности представлено только на абсолютном уровне, тело Учения большей частью пребывает на абсолютном уровне. Два прочих, тела наслаждения и проявления, равно [принадлежат обоим уровням], без разделения на реальное и выдуманное. Но деяния-активность, что проявляются как видимые другими, являются относительными. И поскольку присущая мудрость из-за сил и могущества является абсолютным уровнем, то тело-форма, присущая мудрость, качества и деяния-активность, всё это охватывается абсолютным уровнем. И все это изначально пребывает в сердце Истинносущего.

Личность не обретает заново ничего, когда является последователем Просветлённого. И поэтому приемлемо говорить, что она является свободной от омрачений, формирующих у нее завесы. Так что заново обретается всё, представленное на относительном уровне.

Сущность абсолютного уровня Просветлённых прошлого и Просветлённых будущего одинакова и между ними и теми, кто, пребывая на относительном уровне, обретают состояние Просветлённого, нет различия в природе. Но поскольку они различаются временем обретения [состояния просветления], то вообще нельзя говорить о корректности таких понятий как «одинаковость» или «различие».

Таким образом, всё, что обретается заново как причина и плод, сформированные в процессе медитации на пути, является плодом [прилагаемых] усилий. И поэтому они не обладают истинностью. [Состояние] просветления, что присутствует изначально, свободно от завесы омрачения, скрывающей состояние просветления [, обретаемое в] медитации на пути. И потому это называется плодом освобождения.

Путь же здесь есть то, что называется причиной освобождения. Но будучи лишь обозначениями причины и плода, они не являются истинными. Этот плод-освобождение разъясняется в Абхидхарме так: «устранение [концептуального] ума есть освобождение». Но разъясняемое так, это не является пресечением обычных помыслов. В сутре «Вопрошание царя, владыки Дхарани» сказано так: «поскольку изначально всё пресечено, то это и называется «пресечением»». И в соответствии со сказанным, плод-освобождение абсолютного уровня есть истина пресечения.

Поскольку силой пути отбрасываются завесы, то не одно ли это с пресечением [концептуального ума]? Поскольку завесы не отбрасываются с позиции высшей реальности, а отбрасываются только с позиции обычной личности, то личность, познавшая [состояние] Просветлённого, обретает название «та, что обрела посредством плода освобождение как пресечение [концептуального] ума в высшей реальности». А если так, то, поскольку высшая реальность изначально не скрывается завесами, то [концептуальный] ум не становится заново опустошаем, то есть заново не пресекается.

Таким образом, присущая изначальная недвойственная мудрость, что охватывает совершенно всё в сущности дхармо-частиц, есть сущность Благошествующих, украшенная всеми абсолютными качествами Просветлённого. И она, будучи свободной от всех измышлений и обладая всеми аспектами присущей мудрости, является великой и совершенной неизменной [природой]. Поскольку это есть истинное естественное состояние, которое следует переживать как безошибочную присущую мудрость благородных, то она устанавливается как истинная. Поскольку она неизменна, то показывается как нечто постоянное.

И это состояние того, кто пребывает обладая качествами, такими как сущность Благошествующих, знаки, отметины и пр., разъясняется во множестве писаний тантр тайной мантры. То, что называется «всеобманчивым [уровнем относительной реальности]», также называется «двойственным», «проявляющимся в виде заблуждения».

Но если вкратце, то все дхармо-частицы, что воспринимаются как нечто видимое или слышимое, не скрывают совершенной природы. И хотя не скрывают, но на относительном уровне существуют в качестве материальных вещей.

Но даже в этом случае они не могут загрязнить абсолютную реальность дхарма-дхату. Относительный уровень, будучи несуществующим из-за отличия от не скрываемой ничем высшей реальности дхарма-дхату, является только проявлением заблуждения. Таким образом, поскольку он не может быть установлен как естественное состояниие, подобно рогам зайца, то не может сокрыть ничего, так как отсутствуют причины для появления завесы.

Таким образом, совершенная природа, будучи сущностью Благошествующих, никоим образом не пуста по собственной сущности, поскольку другое, относительный уровень, является изначально пустым. Так что совершенная природа, будучи истиной абсолютного уровня, не является пустой собственной сущностью, будучи пустой другой [природой, кроме своей]. Поэтому то, что присутствует на относительном уровне, пусто не только собственной сущностью, но и сущностью другого сверх того. Абсолютный же уровень пуст только сущностью другого [уровня]. И поэтому высказывание такого положения есть [утверждение последователей] пара-свабхава-шуньята-мадхьямики.

И чтобы отбросить всяческую привязанность к дхарма-частицам циклического существования согласно этой традиции должно медитировать на непостоянство и источник страдания, отбрасывать умственные деяния, что осуществляются ради собственного блага, и привносить в поток ума просветленный настрой.

Чтобы отбросить грубую привязанность к относительному уровню, следует медитировать, установив, что относительный уровень не является истинным. А чтобы отбросить даже и тонкую привязанность, следует применять неконцептуальную медитацию, объединив в пространстве все мысли относительного уровня. Таким образом мы постепенно узрим лик неконцептуальной сущности Благошествующих, которая является ликом совершенной [природы, постигаемой] в медитации на пути.

 

3. Опровержение контраргументов с позиции

воззрений пара-свабхава-шуньята-мадхьямаки

 

Третье. Вот устранение крайностей анализа, выдвигаемых другими традициями. Следует постигать это как сказано в тексте Украшение пара-свабхава-шуньята-мадхьямики, где всё разъяснено обширнейшим образом.

Вот краткое изложение сущности сказанного. В Шествии на Ланку сказано так: «Если сущность Благошествующих обладает знаками и отметинами, то не будет ли она соответствовать самости, бытие которой утверждается небуддистами?» Ответ на этот вопрос такой: «Не соответствует, поскольку является пустотой». Поэтому в других текстах также сказано: «Сущность Благошествующих не является истинной. Ведь если существуют знаки, отметины и всё остальное, то это соответствует традиции не-буддистов. И поэтому то, что называется сущностью Благошествующих, не устанавливается никоим образом, подобно пространству». Так что она является пустотностью, что не может юыть установлена как ложный объект и не может быть приведена к какой-либо форме. Изъян же, который присутствует здесь, заключается в привязанности концептуального ума к низменным воззрениям, которые устанавливают самость или Я.

В сутре также сказано, что то, что определяется как причина — неприемлемо для не-буддистов, поскольку не устанавливается отсутствие знаков и отметин в том, что является пустотой. И поэтому даже непосредственное разъяснение сущности Благошествующих как совершенных и явленных знаков и отметин – есть заблуждение обычных людей.

Также есть традиции не-буддистов, что говорят о сущности как о постоянной. Но всё это опровергается во всех сущностных сутрах. Так, неприемлемо говорить, что поток ума по сути постоянен, поскольку поток помыслов в уме есть циклическое существование и является двойственностью воспринимающего и воспринимаемого. И поэтому, если возможно постоянство помыслов в потоке ума, то всё составное также становится постоянным или вечным.

Является ли непостоянством то, что сперва пребываешь загрязненным, а потом становишься чистым? С позиции абсолютной реальности дхарма-дхату — сперва не являешься загрязненным и позже — также не приходишь к отсутствию загрязнений. Ведь критерий загрязнения и его отсутствия показывается на основании потока ума личности. И поскольку изменяется состояние обычного существа, то не происходят какие-либо изменения состояния дхармо-частиц.

Есть противоречие в высказывании «поскольку присущая мудрость Просветлённого пребывает в собрании живых существ». Ведь неприемлемо существование качеств Просветлённого в потоке ума живых существ. Так если приводить пример: «Если существует в потоке ума обычных существ сила постижения того, что является существующим и не является таковым, то живые существа понимали бы следовательно, что является существующим и что не является таковым». Но высказывание не является достоверным, поскольку мы не говорим «Просветлённый есть поток ума живых существ», поскольку тогда следовало бы, что в потоке ума живых существ находятся Просветлённый и его качества.

И если Просветлённый пребывает на троне, то следует ли при этом то, что и трон будет постигаться всеми как познаваемое? Или же будут ли являться восемь скоплений сознания в потоке ума живых существ самим Просветлённым? Просветлённый, хотя и пребывает там, не может полагаться на относительный уровень как природу [того потока сознания]. И находится он только на абсолютном уровне в силу природы высшей реальности, сущности дхармо-частиц.

Если приводить частично высказывания, что показаны в этом разделе, то есть три поворота колеса Учения: первый – цикл Учения четырёх истин; средний – цикл Учения отсутствия характеристик; последний – цикл Учений, полностью раскрывающий благое. Первый [поворот колеса Учения] есть сутры Малой Колесницы, писания, что были высказаны для учеников-слушателей. Средний [поворот колеса Учения] следует понимать как суть помыслов, что соответствует коренным сутрам Великой Колесницы. Заключительный [поворот колеса Учения] совершенно ясно демонстрирует абсолютное значение, что соответствует тантрам, разъясняющим то.

Также из трёх аспектов природы, вымышленной, обусловленной и совершенной, то вымышленную следует постигать как две – вымышленная как воспринимаемый аспект, вымышленная как воспринимающий аспект. В обусловленной также есть два аспекта – чистая обусловленная и нечистая обусловленная. Совершенная также представлена тут в двух аспектах – неизменная совершенная и безошибочная обусловленная. Из всего указанного, вымышленная, что идентична представлениям, является неизменной совершенной. Но она не является представленной как безошибочная, что одна по природе с неизменной. Безошибочная охватывается чистой обусловленной. Но вымышленная природа как воспринимающий аспект одна, по сути, с обусловленной. И когда анализируешь всё логически, то суть обусловленного охватывается вымышленным. И поскольку аспект высшей реальности, сущность дхармо-частиц того, является совершенным аспектом природы, то все дхармо-частицы собираются в двух – вымышленной природе и совершенном аспекте. И все дхармо-частицы циклического существования и нирваны можно классифицировать как подразделения трёх характеристик или природ, в то время как относительный уровень связан с обычным сознанием, а абсолютный уровень есть аспект присущей или изначальной мудрости. То есть всё можно излагать такими парами. И поскольку форма, звук, запах, вкус и пр. является аспектом сознания, относительным уровнем, то не является истинным. Истина же является тем, что устанавливается как аспект присущей мудрости, будучи формой, звуком и остальным на уровне высшей реальности, сущности дхармо-частиц. И нет изъяна и противоречия между различными аспектами относительного уровня и дхармо-частицами абсолютного уровня.

 

Всё это было рассказано Таранатхой, которого просили об этом окружающие, когда он находился в отшельничестве монастырского центра Чхёлунг.

Да будет это удачливым!

1 Здесь и далее по тексту показывается название данного направления, приведенное на санскрите. Также на санскрите будут указаны и другие термины, встречающиеся в тексте. В целом же изложение будет следовать буквальному переводу по большей части.

2 Т.е. отрицают значение закона причинно-следственных связей.

Славное [учение], детальный анализ

Капля причины, плода и срединности

 

   Ом свасти!

   Хвала Учителю, Просветлённому и бодхисаттвам!

   Хвала Просветлённому!

   Склоняюсь к стопам Шераб Гьялцхена, Джонангпы, защитника существ!

   Разъясню здесь не постигаемое другими учение Срединности, эссенцию всего.

   Естественное состояние, срединность — является охватывающей всё, будь то циклическое существование или нирвана. Для живых существ [она] проявляется как учение основы. Для бодхисаттв проявляется как путь. Для всех учеников — проявляется как плод. Хотя она и проявляется тройственным образом, но не является чем-то временным, преходящим. Но обнаженное естетсвенное состояние видят только просветлённые. Те, кто вступил на путь, видят только некоторые аспекты. [Почему? Потому что] существует проявление как смесь естественного состояния и состояния заблуждения.

   Само естественное состояние является только единством, ведь состояние основы является способом взрастания плода. [Почему?] Поскольку естественное состояние является срединностью. Если погрузишься в соответствующее этому, то [вступишь на] путь мадхьямаки. [Что он представляет из себя? Это - ] «единство относительного и абсолютного уровней», «единство проявления и пустоты», «единство ясности и пустоты», «единство методов и мудрости», «единство пустоты и милосердия», «единство блаженства и пустоты», «единство иллюзорного проявления и ясного света», «единство телесной формы и изначльной мудрости» и пр. Во всём этом показывается путь единство и приводится индивидуальное разделение на временные состояния и высшую реальность.

   Все пути не являются истинными, подобно иллюзии. Но при этом показывается «единство сферы абсолютного уровня». Просветлённый как абсолютная суть, тело Учения, является сердцем-сущностью Благошествующего. Пространство высшей реальности — свободная от прикрас пустота, собственная природа, Совершенство Мудрости. Поскольку она присутствует повсеместно, то бесчастно охватывает всё. Поскольку охватывает все три времени, то отсутствует время. Все качества просветлённого, будь то признаки и отметины и пр. - возникают естественно и изначально обретены как постянные. В сутрах говорится про Просветлённого и пространство высшей реальности как постоянные. Также в мантре говориться про неизменное блаженство. В сутрах сказано, что просветлённый обладает всеми учениями (возможно качествами). Также в мантре указывается, что обладает всеми аспектами.

   Важным моментом при вхождении в сердце Благошествующего как постоянное, является неизменное блаженство, естественное состояние. Качества Победоносного — самовозникшие и спонтанно совершенные. И также обладают всеми аспектами высшей реальности. Будучи неизменной, высшая реальность возникает изначально постоянная во всем аспектах. И это чудесно!

   Хотя и проявляется как природа всех аспектов, чудесным образом возникает как единый вкус, единство спонтанно рождённого великого блаженства. Хотя и обладает всеми аспектами, но непредставлено в частях. Хотя и пребывает как неизменная природа, но возникает во всех временах. Хотя и возникают аспекты трёх сфер бытия, но они свободны от прикрас. И даже самоосознавание, великое блаженство — свободно от ощущений и переживаний. Качества Победоносных охватывают всё познаваемое. Хотя изначальная мудрость и одна, но равна во всём познаваемом. Знай с ясностью, что всё познаваемое не смешивается. В этом знании нет никаких прикрас [умопостроений]. [Почему?] Поскольку оно является высшей реальностью, собственной природой, телом Учения. Собственная природа тела Учения устанавливается как обладающая качествами. [Почему?] Поскольку [представляет собой] изначальную мудрость, знание всего познаваемого, тело Учения. И даже все аспекты устанавливаются подобным образом.

   Говориться про нераздельность пространства высшей реальности и сущности. Во всём познаваемом существует пространство высшей реальности. Существуют главы, говорящие про это. Благодаря связыванию двух этих, устанавливается обладание высшим из всех аспектов. Формаи прочее — незримо. Форма и прочее — не пребывает [нигде]. Бытие и небытие — незримы, бытие и небытие — не пребывают [нигде]. Говоря подобным образом, освобождаются от всеобманчивого [уровня относительной реальности]. Поскольку непостоянством освобождаются от прикрас, устанавливается постоянство. Собственная природа пространства высшей реальности — никоим образом неизменна.

   Поскольку устраняются домыслы, такие как «Если Просветлённый постоянен и пребывает в существах, то указываются реально присутствующие украшения в виде постоянства», то говорится про пустоту как свободу от прикрас [домыслов].

   “Пустота” - разъясняется как отсутствие истинности во всём и как то, что не является чем-то. С точки зрения всеобманчивого уровня [относительной реальности], пустота это несуществование и отсутствие указания [на что-либо]. С точки зрения абсолютного уровня, предстает пустота объектом постижения. Абсолютный уровень видится как пустота собственной сущностью. Концентрируясь на абсолютном уровне как указанной так сущности, постигай что не достигаешь [ничего], соответствующего воспринятому умом. [Почему?] Это не является пустотой как чем-то безначальным и не являющимся началом. Такая сущность является обладающей всеми аспектами [высшей] реальности. [Высшая] реальность — неизменна, постоянна и является блаженством. Подобным образом разъясняется в соответствии с сутью мантр.

   Размышляя о том с позиции сутр, говорят про грубые идеи. Гворят что «Не имеет частей, охватывает всё, подобно небесному пространству. Не приемлемо одновременное загрязнение и отсутствие загрязнения». Это — является желанием. Благодаря собственной сути пространствавысшей реальности — нет ни завес, ни их отсутствия. Но поскольку есть множества временных состояний в сознании субъекта, концентрирующегося на этом, то показывается разделение. Поскольку существует разделение в отношении постигающего, то объясняется что подобное разделение существуети в отношении постигаемого объекта. Поскольку собственный ум скрывается в частицах, то становится сокрытым. И проявляется как затуманенный или затемненный завесами, поскольку высшая реальность скрывается рациональным умом. Если город скрывается темнотой от тучи, то солнце для существ сокрыто облаками. Если же ветром разгоняются облака наземле, то это понимается как «рассеяслось то, что скрывает солнце». Подобным образом говориться, что «гармонизировав ум ученика, обретается соответствующее состояние, свободное от загрязнений».

   Просветлённый существует на абсолютном уровне, поскольку сам просветлённый является абсолютным уровнем. В каком либо месте нет просветлённого, абсолютного уровня. [Почему?] Поскольку если нет особенной основы, то нет и особенной дхармо-частицы.

   То, что обретаешься, и является и не яляется естественным состоянием, [состоянием] просветлённого. Если не является, то как можно постичь посредством обретения проявления заблуждения? Поскольку является естественным состоянием, то когда обретается состояние Просветлённого, оно предстает как высшая реальность, объединяющая живых существ. Поэтому она постоянная и неизменная и присутствует и там и там. Оно не существует как объект трёх времён и не присутствует в крайностях прошлого и будущего. Три временных состояния и прочее — способ видения умом. Сама высшая реальность есть состояние, что не переживается в одеждах времени. Заблуждения и циклическое существование возникают в силу концептуализаций. Следует медитировать на пути на непостоянство как аспект противоядия.

   Поскольку наездник концепций является ветром деяний-кармы, то стоит осуществлять овищение всех в пространстве [высшей реальности]. Если медетировать[, используя] методы, то возникнет ясное проявление на основании плода — полного совершенства двух целей.

   Пусть благодаря этой добродетели от разъяснения сути мадхьямаки — обретется состояние драгоценности исполнения желаний!

 

   Так завершается полный анализ, называемый «Капля мадхьямаки, причины и плода». Это было провозглашено странствующим Таранатхой.

   Пусть все существа, бескрайние и бесчисленные в десяти направлениях, войдут в этот абсолютный уровень благих философских догматов!

   Выверено. Шубхам!

Двадцать один глубокий пункт

 

   Ом свасти!

   В глубоких воззрениях не помышляют о возможности противоречий в возникающих размышлениях. Но в любом случае ученики различны и различаются необходимые способности и видение.

   Здесь представлено единство ключевых моментов воззрения и медитации пара-свабхава-мадхьямаки в представлениях двух [учителей] — великого всеведущего владыки Учения, обладающего четырьмя уверенностями, и великим мудрецом, победоносным Шакья Чхогденом.

   Раздел, где устанавливается это временное воззрение, стоит распознавать в этих многочисленных обычных и бесподобных философских догматах.

   Здесь тот кого звали Шакья, все эти воззрения прасангики и сватантрики представлял в среднем повороте [колеса Учения] и далее разрабатывалось как сущностное значение собрания [текстов] по логике. Поэтому сами разъяснения среднего поворота [колеса Учения] соответствуют его словам. Но собрание [текстов] по логике не соответствует самим разъяснениям последнего поворота [колеса Учения].

   Хотя всезнающий великий Джонангпа и принимал эти воззрения прасангики и сватантрики из среднего поворота [колеса Учения] и сути собрания [текстов по] логике, но не считал их незапятнанными. И хотя слова самих трактатов собрания [текстов] по логике соответствуют обычным представлениям, но существует и многое, что не соответствует. Поскольку многими словами и текстами среднего поворота [колеса Учения] ясно показывается пара-свабхава-шуньята, то как это может соответствовать словам трактатов среднего поворота [колеса Учения] и собраниям [текстов] по логике?

   То, что действительно показывается обычными словами среднего поворота [колеса Учения] и собраниями [текстов] по логике — не показывает противоречий между прасангикой, сватантрикой и пра-свабхава-шуньятой. Однако те, кто следует источнику особенных философских догматов известных как самопустота, не показывают такие представления как источник возникновения основы заблуждения среди них. И это является противоречием с другой традицией.

   Поскольку существует множество особенных высказываний про учение только пара-свабхава-шуньяты, то особенные догматы среднего поворота и логики не показываются сейчас как известные под названием самопустота, но самопустота как помыслы Победоносного и Сынов, распространилась широко.

 

   Таково первое отличие. Также ранняя [традиция]. В абхисамая-аланкаре показываются философские догматы и самопустоты и пустоты другим. Так когда говорят про отсечение умопостроений посредством воззрения, указывают на самопустоту в трёх последних текстах прасангики и сватантрики. То что предстает как парасвабхава-шуньята, что переживается посредством медитации, описано тлько в последних четырёх учений Майтрейи.

   Также два вида логики разъясняются в уттаратантрашастре как единственная колесница абсолютного уровня. Три колесницы абсолютного уровня представленные во множестве других текстов, что пресекли и отбросили логику, разъясняются как пресекшие логику.

   Поздняя [традиция]. Она изначально представлена в отдельных догматах в пяти учениях Майтрейи. Поэтому догматы известные как самопустота не объясняются в абхисамаяаланкаре. И также в сутра-аламкаре и других текстах не объясняется абсолютный уровень трёх колесниц и превосходится логика изначально.

 

   Второе. Также ранняя [традиция] утверждает, что отсечение умопостроений посредством воззрения является глубокой самопустотой. То, что переживается посредством медитации, называется «глубокой пара-свабхава-шуньятой». И самопустота здесь распознается втрадиции трёх последних текстов прасангики и сватантрики.

   Поздняя. Хотя и является высшим для осуществления отсечения умопостроений чем воззрение самопустоты, представленной Победоносными и Сынами, но собранное в пара-свабхава-шуньяте не является противоречащим воззрению и практике. И поскольку предстает ошибка в утверждениях относительно отсутствия истинности как абсолютного уровня, явленного в трёх последних текстах сватантрики и прасангики, известных ныне, то в этом отсечении умопостроений посредством воззрения нет благости. Поэтому предстает как умственные приписки.

 

   Третье. Также ранняя [традиция] утверждает следующее. Поскольку пара-свабхава-шуньята превзошла читтаматру, то является полноценной мадхьямакой. Однако в этом случае оно должно соответствовать самопустоте в силу сути воззрения. В любом случае она безошибочна, поскольку медитация соответствует сути.

   Поздняя утверждает. Поскольку самопустота также превзошла читтаматру, в целом она входит в мадхьямаку как один из четырёх философских догматов. Однако на уровне совершенной чистоты она не является абсолютной и высшим воззрением поэтому предстает пара-свабхава-шуньята.

 

   Таково четвёртое. Также ранняя [традиция] по этой причине не приводит анализ по отношению к недвойственной изначальной мудрости в учениях Майтрейи и последователей. И если анализировать используя общепринятую логику, то анализ неприемлем. Поэтому в глубоком учении о самопустоте невозможно осуществлять анализ абсолютного уровня посредством логики отсечения. И даже если не приводить анализ, то не пресекается поток переживаний изначальной мудрости. Поэтому говориться про суть медитации как соответствующей пара-свабхава-шуньяте.

   Поздняя. Здесь анализ считается собственным заблуждением, поскольку там предстает попытка анализировать недвойственую изначальную мудрость посредством логики.

 

   Таково пятое. Также ранняя [традиция] утверждает, что недвойственная изначальная мудрость не является моментарным осознаванием, не является постоянной, является единичной без изменений состояния.

   Позднее таково. Она не является моментарной. Является постоянной, поскольку свободна от трёх времён.

 

   Таково шестое. Подобным образом, поскольку является сознанием, то распознается как частицы. Показывается как то, что свободно от бытия и небытия.

 

   Таково седьмое. Подобным образом является составной и также предстает как несоставная.

 

   Таково восьмое. Также ранняя [традиция] утверждает что это осознавание и ясность,что изолированы от всего сознания, считающиеся приемлемыми обычно в Тибете и представляется как частицы зависимого от другого. И измышленное противостоит самим проявлениям двойственности, что проявляются в реальности. Из аспектов проявления двойственности ясности и осознавания возникает зависимое от другого. Абсолютная природа предстает из нескрываемых изначально аспектов двойственных дхармо-частиц ясности и осознавания. Благодаря этому зависимое от другого и отличается от общих аспектов абсолютной природы. И хотя отличается от аспектов характеристик, но частицы зависимой от другого проявляются как единственная пррода реальности и всесовершенного.

   Позднее таково. Поскольку ум предстает как разнообразные мысли, является концептуальным аспектом из помыслов. Внешние объекты предстают как аспекты проявления. Воспринимающее, что предстает в оппозиции, является всеконцептуальным. Сознание, что объединяется мыслями, или сознание относительного уровня, что представлено умом и возникающим из ума — зависимое от другого. Собственная природа, что свободна от умопостроений, есть единство ясности и осознавания, всесовершенная природа. Таким образом всеконцептуальное — субстанционально не отличается от зависимого от другого. Но с точки зрения характеристик — отличается очень сильно. Всесовершенная и зависимая от другого — не дополняются различиями в аспектах и характеристиках. Но также не являются и обладающими одной природой. Излагаемое ранее, соответствует читтаматре по большей части. Но в традиции мадхьямаки представляет собой сущность «Таковость».

 

   Таково девятое. По этой причине ранняя [традиция] утверждает, что отсутствием истинности охватывается вымышленная. То, что существует истинно — охватывает всесовершенную. Зависимая от другого функционирует в двух аспектах.

   Позднее таково. Вымышленное и зависимое от другого — охватываются отсутствием истинности в некоторых аапектах.

 

   Таково десятое. Подобным образом ранняя [традиция] говорят что с точки зрения противостояния самоосознавания и всех собственных осознаваний — говориться только про абсолютный уровень.

   Позднее таково. Поскольку на относительном уровне относительным являются ве аспекты самоосознавания сегментарного сознания, то утверждается существование двух, относительного и абсолютного уровней, в самоосознавании.

 

   Таково одиннадцатое. Ранняя [традиция] утверждает, что всесовершенная природа есть пустота. И хотя вымышленная также является пустотой, но и не является пустотой. Абсолютным уровнем охватывается пустота.

   Позднее таково. Необходимо говорить про пустоту во всём, будь то дхармочастицы или высшая реальность. Абсолютным уровнем не охватывается пустота, так как соотносится с крайностью, когда происходит охватывание перечислением имен. Поэтому говориться про сявзь с сутью главного.

 

   Таково двенадцатое. Подобным образом ранняя [традиция] утверждает следующее. Так как соответствует обычным словам и большинству текстов по логике, абхидхарме и пр., то происходит охватывание всем приемлемым как материальное и нематериальное всё в устанавливаемой основе. Сознание охватывается частицами. Абсолютный уровень не является субстанциональным. [Он представляет собой] несоставное, нематериальное, небесное пространство и пр. В реальности существуют аспекты несоставного, такие как несоставное деяний, несоставное как ясность в ясности и осознавании и пр. Поэтому на основании перечислений является концептуализацией как несоставным. Но это не является несоставным как противостоящим обусловленному и характеристикам. Таким образом говориться что несоставное является концептуальной припиской.

   Позднее таково. То, что объясняется в логике, абхидхарме и пр. - является традицией, что устанавливает главным образом относительный уровень. На этом уровне абсолютного смысла, который устанавливает абсолютный уровень как главный, материей и нематериальным охватывается относительный уровень. Материальное и нематериальное охватывается относительным уровнем. Абсолютный уровень также нематериален. И поскольку не является и не-нематериальным, то им не охватывается достигаемое основание. Поскольку изначальная мудрость, будучи сознанием, не являясь материальной, то сознание не охватывается материей. Так как нелогично утверждать про абсолютный уровень как нематериальный, то такова традиция, что говорит про материю, когда утверждает абсолютный уровень как материальный. В абхидхарме говориться, что хотя все нематериальное, такое как несоставное небесное пространство и пр. является составным в этом разделе, то материальное и нематериальное охватывается составным. Абсолютный уровень и несоставное являются частицами. Говориться, что несоставное, такое как небесное пространство и пр. являются приписками.

 

   Таково тринадцатое. Также ранняя [традиция утверждает следующее]. Основание пустоты — собственная сущность засисимого от другого. Объект пресечения — пуст вымышленной природой. Реальность указывается как абсолютный уровень, который пуст относительным уровнем.

   Позднее таково. Основание пустоты — всесовершенная. Объект пресечения пуст зависимой от другого и вымышленной. Он является объектом, что пуст абсолютным уровнем и относительным. То, что пусто зависимым от другого и всеконцептуальным, является только уровнем, который устанавливается только как истина относителнього уровня.

 

   Таково четырнадцатое. Также ранняя [традиция утверждает следующее]. Хотя повсеместно в Тибете говорилось про «чистое зависимое от другого», но в объекте нет зависимого от другого и оно является безошибочной всесовершенной [природой]. И даже безошибоная всесовершенная является совершеннйо по характеристикам. Поскольку нет ясности в отношении источника или слов о «чистой зависимой», помышляется о неблагостном при отсечении его признаков.

   Позднее таково. Хотя и не возникает ясность из обычных текстов о «чистой зависимой природе», но благодаря указанию приемлемы для взаимодействия слова. И это соответствует сути учения просветлённого и соответствует тому, что говорили в прошлом Тибета. Поэтому приемлемо, что безошибочны устные наставления, которые передаются от Майтрейи. Некотоыре считают это безошибочной всесовершенной или изначальной мудростью некоторыми благородными учителями. Однако даже тогда существует то, что является безошибочной всесовершенной, что некоторыми указывается как проявление как золота основания при обретении соответствующего уровня и пр. Поэтому представляется благим такое изложение материала.

 

   Таково пятнадцатое. Также ранняя [традиция]. Как безошибочная всесовершенная устанавливается всесовершенная, что охватывается характеристиками.

   Позднее таково. Это разъясняется как исчислимая всесовершенная природа. Даже двенадцать частей особенных высказываний соответствуюти высказываниям о всесовершенной. Таким образом чистым зависимым от другого является ошибочное, что приводит к двойственности неизменное всесовершенное. И это является концептуальной припиской.

   Про эту безошибочную всесовершенную природу, что едина и неизменна, говорят «Всесовершенная, безошибочный абсолютный уровень». [Почему? Поскольку] только он неизменен. Таким образом это является таковостью, всесовершенной природой как состоянием что устанавливается как естественное состояние. Про это говориться в полных разъяснениях двух аспектов в разделе обширных разъяснений и перечислений.

 

   Таково шестнадцатое. Также ранняя [традиция утверждает следующее]. Истина пути также осуществляется как истина абсолютного уровня.

   Поздняя. Указывая на четыре истины, истину пресечения называет абсолютным уровнем, а остальные три истины показывает как относительный уровень. В разъяснении тонких [моментов] сказано, что характеристика истины пресечения - истина изначального пресечения и это — только абсолютный уровень. Три другие истины пребывают как объект что охватывается относительным уровнем как пресечение индивидуальных представлений. Поэтому характеристики истины пути охватываются относительным уровнем. Но истина пресечения охватывается абсолютным уровнем. Почему? Потому что истина пути абсолютного уровня изначальна и едина. Поскольку она является истиной пресечения, то говориться что истина пути — концептуальная приписка.

 

   Таково семнадцатое. Также ранняя [традиция утверждает, что] впотоке ума живых существ нет сердца Благошествующих. И собственная природа ума живых существ, ясный свет — является потоком сердца Благошествующих и элементами. Поэтому сущность Благошествующих потока или сердце Благошествующих элементов существует во всех живых существах. Но даже в этом случае не существует соответствующих ей характеристик. Сама изначальная мудрость просветлённого представляет собой сердце Благошествующего.

   Позднее таково. Всё характеризуется сердцем Благошествующего в потоке живых существ. Если присутствует такая характеристика просветлённого, то сама эта суть является высшей реальностью живых существ. Поэтому живые существ показываются как обладающие сердцем Благошествующего. Так особенно показывается в бескрайних текстах. И хотя дается разъяснение относительно причин и элементов, но они не являются причинами рождения и возникающими элементами. При этом говорится про сущность как причину освобождения и пространство [высшей реальности].

 

   Таково восемнадцатое. Также ранняя [традиция утверждает следующее]. В сердце-сущности нераздельны качества и природа. Это является состоянием только плода, когда говориться про обладание самой собственной природой. Поэтому возможна приемлемость возникновения качеств по этой причине. Поэтому утверждается наличие семян.

    Позднее таково. Качества неотделимы от природы. Это основание, обладающее такой природой, существует как сердце Благошествующего. [Почему?] Потому что благодаря собственной природе, что возникает заново, не идут к обладанию. И не соотносится с основанием, путём и плодом в силу субъекта относительного уровня, поскольку является единственно собственной природой, сердцем-сущностью Благошествующего. То, что является сердцем-сущностью Благошествующего, украшено всеми качествами абсолютного уровня. Так показывается его необходимость.

 

  Таково девятнадцатое.

   Также ранняя [традиция утверждает, что] в теле Учения не содержатся признаки, отметины и пр.

   Позднее таково. Во всех потенциалах качеств Просветлённого предстает естественным образом состояние просветлённого, абсолютный уровень, качества тела Учения. Также качества тел формы существуют во всех аспектах, что проявляются для других учеников на относительном уровне. В сутре «Вопрошения девы Ратна» и трактате Уттаратантра-шастра указывается, что с точки зрения величественности главных среди необходимости полных качеств двух обычных тел показывается пример соответствия обычным представлениям. В соответствии с другими сутрами и высказываниями из писаний тантр говориться про существование каждого из аспектов обоих тел.    Таково двадцатое.

 

   Представленное сейчас, не соответствует пара-свабхава-шуньяте в разделе мантры.

   Ранняя традиция [утверждает следующее]. В собственной природе ума, ясном свете, содержатся в потенциальном состоянии аспекты семенных слогов. И высшие уровни обретаются посредством медитации на пути. В завершении возникает непосредственно сам плод.

   Позднее таково. Всё естественно совершенно в мандале абсолютного уровня, изначальной мудрости. В медитации на пути устраняются загрязнения и это становится явным. Таково двадцать первое.

 

   Подобным образом сопровождаются [в разъяснениях] все наставления. Ранняя [традиция] описывается в сути ранних обсуждений. [Явив] утверждение связанное с разъяснениями текстов поздней [традиции], показывается связь с предыдущей [традицией] в соответствии со структурой, что описывается в главах и разъяснениях. Авторы воззрения, являющегося таким, не представали никогда, не появлялись ни ранее, ни позднее. Это [учение] не соответствует тому что разъясняется временными [учениями]. И даже причины для возникновения соответствующего возникают в большинстве случаев из одного корня. Каков один [корень]? Великий мудрец, именуемый Шакья, обладал некоей сутью множественного, что не является единичным, будучи недвойственной изначальной мудростью. Про то что распознается как непостоянное и не пребывает как моментарное, Всезнающий Джонангпа [говорил, что] пребывающее в качестве реального понимается как не являющееся ни единичным, ни множественным. Это показывается как обладающее приемлемость при детальном изложении единичности во временных состояниях. С точки зрения того, что там постигается как постоянное, бесчастное, всеохватывающее, свободное от прикрас и выражений, то вкратце оно постигается как особенное от постижения в качестве постоянного и непостоянного, распознается как пространство превзошедшее звуки и помыслы, соответствует тому что распознается как неконцептуальная изначальная мудрость, отсутствие заблуждения. Поэтому соответствует ключевым моментам [разъяснений] абсолютного уровня.

   Таким образом славный великий из Джонанг, познав это, [привел утверждение о том], сосуд и содержимое, основа, путь и плод, все Просветлённые и живые существа что едины в отношении высшей реальности-дхарматы, поскольку она бесчастна и всеохватывающа. Причина этого обладает всеми качествами сердца Благошествующего. Благодаря этой причине не может быть повреждена логикой взаимозависимости, свободны от единичности и пр. Поэтому является забытой анализом.

   Поскольку является подобным такому, то анализ ее не является обычным философским догматом прасангики и сватантрики, что устанавливает разрушение. Поскольку является ошибкой, то прасангика и сватантрика не являются чистыми. Поэтому не предстает как сущность среднего поворота [колеса Учения] и пр. Постигай анализом такой логики. В Украшении сутр разъясняется единая Колесница. Это распознавание опровержения или пресечения потенциала частных [направлений] объяснялось ранее, являясь единственным и особенным. Будучи таким, предстает как ключевые моменты [представленных] ранее других [традиций], что не соотносятся с моей.

   Поскольку придерживаешься этим философским догматам абсолютного уровня окончательного смысла, что подобны таким, то будешь придерживаться и тайной сокровищницы ума всех просветлённых трёх времён.

   Если прозвучал этот львиный рык абсолютного уровня [из уст] великого Всезнающего из Джонанг, то обретешь украшение «Всё, что воспринимается в аскезе пятиглавого, обладающего судьбой, соответствующей периоду времени».

    И тогда позже, поскольку они глубоки для всех существ, что несчастны, то не являются объектом их понимания. Поэтому сказано: «освобождаются осознаванием глубокого значения». Поскольку так сказано, то вызывает страх. И поскольку появляются позже, то три благих наставления [Просветлённого], два — Жалу и Подонг, Ньингма вместе с другими — изучают эти философские представления. Поэтому предстает как сердце-сущность. Поскольку этим разрушается тупость, то темнота или опьянение ложными помыслами предстает как концептуальная приписка и разъясняется как ошибки, что проявляются в соответствии с логикой. Поскольку говорится о распространении благословения, то они рассыпаются. В любом случае те, кто обладает благоприятной судьбой в отношении глубокого смысла, не будут страшиться этого учения, если будут анализировать и развивать мастерство в соответствии с сутью. И также возникнет в силу этого высказывания на этой границе времени обретение трёх аспектов уверенности

   И также то, что здесь касается постоянства абсолютного [уровня] и непостоянства, то это не является ни постоянством только ложного, ни постоянством нереального. Не является и постоянством потока [сознания], постоянством составного. Не является и тем, что предстает как постоянство, утверждаемое тиртиками, и невозможно в качестве реального или познаваемого. Не является и общим представлением об истине пресечения. Не утверждается и как подобное постоянству независимого в практике-достижении. Это — свобода от умопостроений. То что устанавливается как частицы — непостоянно. Пространство, свободное от нематериального и двух видов постоянного пресечения, является неизменным. То что свободно от характеристики постоянства и свободно от представлений о постоянстве — является неизменным. И поэтому считается самим постоянством.

   Также, если задуматься о том, что характеризуется неконцептуальностью и неконцептуальность, что свободна от прикрас, то трансформируется из собственной природы. Если существует некий устойчивый аспект, то нет этого соответствующей истине. Поэтому не излагается то, что приходит к неконцептуальности.

   Про это сказано: «Свободное от прикрас постоянства и непостоянства. Также не является постоянным в украшениях. И не является непостоянным в украшениях. И поскольку невозможно непостоянство, свободное от украшений, то оно не подобно такому. Поэтому постоянно в украшениях».

   Таким образом значение глубоких сущностных сутр является наиболее секретным из сущности всех Победоносных.

   Если собрать воедино великое могущество, благословение, духовную заслугу и благоприятный ум, то сможешь обрести великую уверенность уме в отношении этого [учения]. У горделивого ума не будет великой мудрости. «Двадцать один особенно глубокий пункт» был провозглашен Таранатхой для блага тех, у кого малый ум.

   Однократно проверено. Мангалам!

Подкатегории

   

Дополнительно

   

Библиотека

   

Словари

   

 

   
Яндекс.Метрика