ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Глава 17

    Вкратце, парамита мудрости - это
    Двойное размышление о недостатках и качествах,
    Естество, подразделения,
    Определяющие характеристики каждого раздела,
    То, что следует знать и совершенствоваться
    И плод, - этими семью темами
    Обобщается парамита понимания.
    Объяснение первого таково: если некий Бодхисаттва обладает [парамитами от] щедрости и вплоть до медитативного сосредоточения, однако лишен парамиты мудрости, то тогда состояние всеведения не будет достигнуто. Почему? Это подобно тому, как толпа слепых неспособна без поводыря двигаться к городу, которого она желает достичь. Также в “Собрании Благородных” сказано:
    “Как десятки миллионов мириад слепцов, не имеющих поводыря
    Могут войти в град, не зная даже дороги? -
    И если нет мудрости, - безглазые пять парамит,
    Будучи без поводыря, неспособны достичь пробуждения.”
    Если же - в противоположность этому - мудрость наличествует, то подобно тому, как толпа слепых достигнет града с помощью поводыря, щедрость и все прочие средоточия добродетели, преобразившись на пути к состоянию Будды, обретут состояние всеведения. Также во “Введении в срединность” сказано:
    “Как толпу слепцов без всяких усилий
    Зрячий к желанному месту
    Ведет - так же и мудрость,
    Взяв подслеповатые качества, ведет к победе.”
    Также и в “Благородном собрании” сказано:
    “Полное понимание посредством мудрости сущности явлений
    Обратится подлинным преодолением трех сфер без исключения.”
    А будет ли достаточно лишь мудрости и необходимы ли методы щедрости и так далее? - Нет, недостаточно, и в “Светильнике пути пробуждения” сказано:
    “Как мудрость без методов,
    Так и методы без мудрости
    Что есть? - Сказано, что путы:
    И поэтому не следует отвергать эту парность.”
    Однако если методы или мудрость практикуются раздельно, в чем же их связь? - Если Бодхисаттва опирается на мудрость, лишенную методов, то попадание в нирвану одностороннего покоя, утверждаемую Шраваками, приведет к соответствующим связям и явится отсутствием достижения непребывающей нирваны. Более того, традициями утверждений Трех колесниц отстаивается то, что связь с этим будет постоянной, в соответствии же с утверждениями одной колесницы отстаивается, что связь с этим [продлится] 84000 великих кальп.
    Если же опираться на методы, лишенные мудрости, то - в силу того, что ребячливый уровень обычных существ не будет превзойден, - возникнут лишь единственно узы с самой самсарой. Также в “Сутре вопрошений Акшаямати” сказано: “Свободная от методов мудрость связывает с нирваной; свободные от мудрости методы связывают с самсарой; и поэтому нужно [их] сочетание.” Также в “Сутре учения Благородного Вималакирти” сказано: “Каковы узы и каково освобождение Бодхисаттв? Мудрость, не дополняемая методами - узы. Мудрость, дополняемая методами - освобождение. Методы, не дополняемые мудростью - узы. Методы, дополняемые мудростью - освобождение.”
    Поэтому принятие методов или мудрости порознь является деятельностью для Мары. Сообразно с этим в “Сутре вопрошений короля нагов Сагары” сказано: “Действий Мары два: методы, свободные от мудрости, и мудрость, свободная от методов. Поняв, что это - работа Мары, [ее] следует отвергнуть.”
    Если же привести пример, то это подобно тому, как желающему дойти до искомого города необходимы глаза - исследовать путь - и два ноги - мерять землю; так и для того, чтобы дойти до града непребывающей нирваны, необходимо сочетать глаза мудрости и две ноги методов. Также в “Сутре Гояширса” сказано: “Обобщая вкратце, путь Махаяны двояк: методы и мудрость.”
    Однако эта мудрость не рождается самопроизвольно: так, например, хотя немного хвороста и может загореться небольшим огнем, но великий огонь не охватит большое пространство; если же собрать много совершенно сухого хвороста и поджечь, то великий огонь охватит большое пространство, и поди потуши его. Подобным же образом из невеликой собранной заслуги великая мудрость не рождается; но из собранных великих заслуг щедрости, дисциплины и прочего возникает великая мудрость, а все завесы сгорают.
    Поэтому необходимо основываться на щедрости и прочем ради самой мудрости. Сообразно с этим во “Введении в практику” сказано:
    “Все эти части,
    Как сказано Святым, ради мудрости.”
    Естеством мудрости является всецело полное различение явлений. Сообразно с этим в “Своде всего истинного” сказано: “Что такое мудрость? - Это всецело полное различение явлений.”
    Подразделений мудрости - как сказано в “Украшении сутр” - три: мирская мудрость, превзошедшая мирское низшая мудрость и превзошедшая мирское великая мудрость.
    Объяснение определяющих характеристик каждой из них таково: мирская мудрость - это та мудрость, которая возникла на основе четырех осознаваний: осознавание излечения, осознавание логики, осознавание лингвистики и осознавание умений.
    Превзошедшая мирское низшая мудрость, известная как двойное буддистское осознавание, - это та мудрость, которая родилась на основе истинного Учения. Более того, первая превзошедшая мирское низшая мудрость - это мудрость, возникшая из слушания, размышления и медитации Шраваков и Пратьекабудд: постижение нечистоты цепляния за эти скопления, страдания, непостоянства и бессущностности.
    Вторая превзошедшая мирское великая мудрость - это мудрость, возникшая из слушания, размышлений и медитации Махаяны: понимание пустотности и нерожденности по сущности всех явлений, отсутствия основы и свобода от корней. Сообразно с этим в “Семисот[строфной] Праджняпарамите” сказано: “Понимание того, что все явления не пришли к рождению никоим образом и является Праджняпарамитой.”
    Также в “Благородном собрании” сказано:
    “Полное понимание отсутствия сущности явлений
    И есть высшая практика парамиты мудрости.”
    Также в “Светильнике пути пробуждения” сказано:
    “Скоплений, сфер и источников
    Постижения нерожденности
    Сущность поймешь, -
    Тогда полностью изъясняется мудрость.”
    Подлежащее пониманию в отношении мудрости: среди трех [видов] мудрости необходимо подлежит пониманию превзошедшая мирское великая мудрость. Объяснение этого показывается посредством шести смысловых аспектов: опровержение утверждения реальности, опровержение утверждения нереальности, ошибки утверждения несуществования, ошибки обеих сторон утверждений, путь достижения свободы и сущность свободы - нирвана.
    О первом, опровержении утверждения реальности, в “Светильнике пути пробуждения” Владыки [Атиши] сказано:
    “Нелогично [утверждать] рожденность существующего;
    Несуществующее также подобно цветам в небе...”- такими и тому подобными великими доказательствами это исследовано.
    В [учениях] о ступенях пути сказано, что реальность, или все утверждения о реальности, содержатся в [воззрениях] о “двух душах”, а эти две души по своей природе пустотны.
    Что же такое эти два аспекта души? Если есть “ум”, то это - “душа личности” и “душа явлений”.
    Что же такое “душа, или ум, личности”? В этом отношении есть много утверждений. Смысл же “личности” заключается в том, что это поток схваченных скоплений вкупе с осознаванием, или “недеятельно все делающий, озирающийся и морочащий”. Так, в “Раздробленной Сутре” сказано:
    “Так называемая личность, [понимаемая] как протяженность,
    Сама по себе является обманчиво-извивающейся.”
    Если придерживаться [воззрения] о постоянстве и единстве личности, то это является пристрастием и привязанностью к “я” и “душе”, что и называется душой, или умом личности. Этой душой развиваются затемнения. Этими затемнениями развиваются действия. Действиями развивается страдание. И поэтому корнем всех страданий и изъянов является эта душа, или ум. Также в “Истолковании” сказано:
    “Если существует “душа”, познается “другой”.
    Из “души-и-другого” [возникает] цепляние и отвращение.
    Из их полной взаимосвязи
    Возникают все изъяны.”
    Чем же является душа явлений? Известное как “явления” - это воспринимаемый внешний объект и воспринимающий внутренний ум. И почему же это названо “явлением”? Потому что это содержит самоопределяющую характеристику. Также в “Раздробленной Сутре” сказано:
    “Содержащее определяющие характеристики называется явлением.”
    Соответственно пристрастие, придерживающееся двойственной реальности “воспринимаемого” и “воспринимающего” называется “душой явлений”.
    Что касается объяснения того, что по природе эти две души являются пустотными, то первое - это опровержение души личности, изложенное в “Драгоценном ожерелье деяний” высокоученого Нагарджуны:
    “Существует “душа” - существует “мое”; так
    Извращается смысл истинности.”
    Смыслом является то, что эта “душа” не существует абсолютно.
    Если “душа”, или ум, существует абсолютно, то она также необходимо должна наличествовать в то время, когда истина зрима, однако в то время, когда прозревающий истину ум видит естество - поскольку этой души нет - [она] не существует [для восприятия]. Сообразно с этим в “Драгоценном ожерелье” сказано:
    “Почему? - Подлинность, как она есть,
    Полностью познается, а двойственность не возникает,”-то есть познание подлинности “как она есть” является видением истины, тогда как ум, или двойственность, не возникает, то есть восприятие “эго” и “моего” не возникает.
    Помимо этого если душа, или ум, наличествует, то следует исследовать возникновение [этого] или из самого себя, или из другого, или из обоих, или в отношении трех времен.
    Это не возникает из себя самого, [потому что] осуществление [должно или] завершиться, или нет. Если не завершилось, то [это] неприемлемо как причина; если завершилось, то это неприемлемо как результат, и поэтому самопроизведенность в отношении себя является противоречивым.
    [Это] также не возникает из другого, поскольку то не является причиной. Как же не является причиной? Причина является таковой, поскольку соответствует результату; когда результат не возник, то нет и причины. Когда нет причины, тогда и результат не развивается. [Этот аргумент] подобен предыдущему.
    [Это] также не возникает из обеих [возможностей], потому что сохраняет ошибки обоих объясненных ранее путей.
    [Это] также не возникает в отношении трех времен: не развивается прошлым [в силу] того, что [оно] подобно истощившему возможности сгнившему семени; не развивается будущим [в силу] подобия сыну бесплодной женщины; не развивается настоящим, потому что [выражение] “то, что принесет пользу, приносит пользу” неприемлемо. Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:
    “В силу того, что ни из себя, ни из другого, ни из обоих,
    Ни в отношении трех времен это не обретается,
    Цепляние за “эго” истощается.”
    “Не обретается” означает “не развивается”.
    Также следует уразуметь следующее: необходимо исследовать, наличествует ли так называемая “душа” в собственном теле, наличествует ли [она] в уме или же [она] наличествует в имени?
    Сущность этого тела состоит из четырех элементов. Прочность этого тела является землей, влажность - водой, теплота - огнем, дыхание и движение - ветром. И соответственно четыре элемента не являются душой, или умом, как, например, внешние земля, вода и прочие четыре элемента не являются душой, или умом.
    “Тогда душа наличествует в уме”. Но как же, [если] ум не существует, потому что он не зрим ни самим собой, ни другими, ни обоими? Поэтому в силу того, что ум не существует сам по себе, “душа” [также] не существует.
    “Тогда душа, или ум, наличествует в имени”. Но имя является фигурально присвоенным и, следовательно, не существующим и не имеющим никакой связи с душой.
    Итак, посредством этих трех доводов объясняется то, что душа, или ум личности, не является существующим.

    Отвержение сущности явлений двухчастно: объяснение того, что внешний “воспринятый объект” не существует, и объяснение того, что внутренний “воспринимающий ум” не существует.
    Что касается изложения первого, то некоторые отстаивают то, что внешние “воспринятые объекты” реально существуют; так, вайбхашики утверждают следующее: существуют мельчайшие частицы, по естеству круглые, не имеющие частей и единые по субстанции. Их скопления являются объектами форм и прочего и, более того, те частицы окружают каждую крупицу, [оставляя] между собой промежуток и являясь в настоящем единым, как, например, хвост яка и трава луга. Неделимые, они удерживаются кармой чувствующих существ.
    Саутрантики же утверждают, что эти частицы существуют, хотя и окружают [друг друга] без промежутка, не касаясь [друг друга] в [своей] соединенности.
    Подобным же образом эти утверждения также не обоснованы, [поскольку] эти частицы или единичны, или множественны.
    Если единичны, то есть или нет в этих частицах подразделение на стороны? Если подразделение на стороны наличествует, то в силу того, что [это] распадается на шесть частей - восточную, западную, южную, северную, верхнюю и нижнюю - утверждение о единичности рассыпается. Если же подразделение на стороны не наличествует, то соответственно все реальное необходимо должно стать единой по естеству частицей, однако это не так, ведь существует ясность прямого восприятия. Сообразно с этим в “Истолковании двадцатого” сказано:
    “Если шесть соединены с частями единого,
    То мельчайшая частица становится шестичастной.
    Если же шесть одноместны,
    Масса становится лишь частицей.”
    “Являться множественным”: если единичное существует, то существование множественного как собрания единичностей приемлемо, однако поскольку единичное не существует, множественность как собрание этого также не существует.
    Поэтому в силу субстанционального несуществования мельчайших частиц внешние объекты, самотождественные с ними, также не являются существующими. Однако можно задуматься: “Что же такое прямо воспринимаемое явленное и наличествующее настоящее?” Это явлено посредством соответствующе возникшего в собственном уме проявления как внешнего объекта вследствие заблуждений собственного ума. “В силу чего это так?” Это следует понять посредством авторитетного свидетельства, обоснования и примерами.
    Что касается авторитетного свидетельства, то в “Сутре множеств” сказано: “О сыновья Победоносного! Все три сферы - только ум.”
    Также в “Сутре отбытия на [Шри] Ланку сказано:
    “В силу привычных тенденций взволнованный ум
    Всецело возникает [как] явленный чувственный объект.
    Это не является существующими объектами, но самим умом.
    Видеть внешний чувственный объект - ошибка.”
    Что касается обоснования, то это такой силлогизм: [Даны] эти внешние проявления (субъект), [они] являются только проявлениями заблуждений ума (вывод), потому что [являются] проявлением и наличествованием несуществующего [основание], (подобно рогам человека или древу медитации). Подобным же образом эти явления являются только проявлениями заблуждений ума, потому что не проявляются как существующее (проявления изменяются в силу условий); потому что проявления изменяются и уходят (изменяясь в силу медитации); и потому что проявления различны (для шести видов [cуществ]).
    Примеры: это подобно сновидению, магическому превращению и так далее.
    Таким образом была объяснена необоснованность внешних “схваченных” объектов.
    Объяснение второго таково: некоторые утверждают (Пратьекабудды и Читтаматрины), что внутренний воспринимающий ум реально существует [как] самоосознающий и самоозаренный. Соответственно необоснованность этого утверждения [доказывается] тремя доводами: [это] не существует в силу анализа мгновенности ума, реально не существует в силу отсутствия того, кто взирает на этот ум, и ум не существует в силу отсутствия объекта.
    Первое: утверждаете ли вы, что самоосознающий и самоозаренный ум наличествует одно мгновение или несколько? Если сказать, что наличествует мгновение, то наличествуют ли в нем части трех времен, или же части трех времен в нем не наличествуют? Если первое, то мгновение не существует, [поскольку] следует, что [оно] множественно. В соответствии с этим в “Драгоценном ожерелье” сказано:
    “Как существует конец мгновения,
    Так необходимо должны наблюдаться начало и середина.
    И, поскольку таким образом исследовано три [момента] мгновения.
    [Следует], что мир не пребывает во мгновениях.”
    Если же части трех времен в нем не наличествуют, то следует, что это мгновение нереально.
    Итак, поскольку мгновение не существует, ум также не является существующим.
    Если же сказать, что [ум] наличествует несколько [мгновений], то, если мгновение существует, множественное как собрание единичного приемлемо; в силу же существования мгновений множественное как собрание мгновений также не существует. И поскольку множественное не существует, ум также не существует.
    Объяснение второй темы таково: пойми, где находится так называемый ум - снаружи ли, внутри ли этого тела, или в промежутке, вверху или же внизу? Хорошенько исследуй, имеется ли какая форма или цвет, доискивайся источников, рождающих полное понимание; доискивайся, постепенно перемещая сосредоточение далее в соответствии с понимаемым из уст [учителя]. И если, доискиваясь таким образом, не увидеть и не найти его, то, значит, нет ни малейшего реального признака - видимой причины или цвета; и не то чтобы он, существующий, невидим [и] ненаходим: [ум] не видим - как ни доискивайся, - поскольку доискивающийся сам [является] причиной искомого, ищущий превзошел объект своего ума, а объекты речи, размышления, понимания и выражения являются превзойденными; и в “Сутре вопрошений Кашьяпы” сказано такими словами: “Кашьяпа! Ума нет ни внутри, ни вовне, и [его] не вообразить и в промежутке между [этими] двумя. Кашьяпа! Ум нельзя исследовать; нельзя объяснить; нельзя использовать [как] опору; [он] не существует [как] полное осознавание; не существует [как] пребывание. Кашьяпа! Даже всеми Буддами ум не был видим, не видим и не будет видим.”
    Также в “Сутре полного восприятия истинного Учения” сказано:
    “Поэтому ум - ложь и подлог.
    Всецело поняв его несуществование,
    Не ухватишь сердцевины;
    По самому его естеству пуст;
    Явления по самому естеству пусты;
    Их существования нет;
    Все изобильные явления
    Таковы по сущности, как всецело объяснено.
    Подавив две крайности,
    Мудрый практикует срединный путь.
    По самому естеству явления пусты,

    И это - путь пробуждения,
    И это также объяснено мною.”
    Также в “Сутре неколебимой Дхарматы” сказано: “Все явления по сущности не рождены, по самому естеству не пребывают, свободны от всех крайностей действия и деяния и превзошли концептуальные и неконцептуальные объекты.”
    Поэтому - так как ум никем не был виден - бессмысленно обсуждать самоосознавание и самоозарение. Также во “Введении в практику Бодхисаттвы” сказано:
    “Если никем никогда не видано,
    То обсуждать - озаряет или не озаряет, -
    Как и манеры сына бесплодной женщины,
    Так же бессмысленно.”
    Также и Тилопой сказано:
    “О, чудо! Самоосознающая изначальная мудрость
    Превыше словесно выражаемого, не объект умственных применений.”
    Объяснение третьей темы таково: поскольку, как объяснено выше, форма и прочие внешние объекты не существуют, воспринимающий их внутренний ум также не существует, и в главе, объясняющей неразделимость природы Дхармадхату, сказано: “Исследуй каждое: является ли этот ум подобным голубому, желтому, красному, белому, пурпурному, прозрачному цветам; подлинен ли [он] или не подлинен; постоянен или непостоянен; обладает формой или не обладает формой. Ум не обладает формой, необъясним, неявлен, беспрепятственен, не является полным осознаванием, не пребывает внутри, не пребывает вовне, не пребывает в промежутке между [этими] двумя; и поэтому то, что вполне чисто, является вполне не существующим, в нем нет полного освобождения, и этим является сущность Дхармадхату”.
    Также во “Введении в практику Бодхисаттвы” сказано:
    “Если нет подлежащего познанию, как же осознавать?
    Чем выражается это знание?” - и еще:
    “Поэтому достоверно то, что если подлежащее познанию рядом
    Не находится - познания нет”.
    Всем этим было показано несуществование внутреннего воспринимающего ума и соответственно блокировано цепляние за реальность; что же касается второй темы, опровержения цепляния за нереальное, то может быть задан вопрос: “А если те две души - поскольку любая из них реально не существует - являются нереальными?” Но [они] не существуют также и нереально. “Как же так?” Было бы приемлемо назвать две души, или ум, нереальными, если бы они прежде реально были, а впоследствии перестали быть; однако поскольку изначально явление так называемых двух душ, или ума, не существует самотождественно, крайности реального и нереального превзойдены. Сарахой было сказано так:
    “Цепляясь за реальность, уподобляешься скоту;
    Цепляться же за нереальность - и того глупее.”
    Также в “Сутре отбытия на [Шри] Ланку” сказано:
    “Внешние реальности ни существуют, ни несуществуют;
    Ум также целиком не ухватить.
    Всецело отвергнуть все взгляды -
    Все определяющая характеристика нерожденного.”
    Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:
    “Когда реальность не находишь,
    Тогда как возникает нереальность?”
    В отношении третьей темы, объяснения ошибок цепляния за несуществование, может быть задан вопрос: “Если цепляние за реальность чувственных объектов - корень самсары, то, выходит, придерживающиеся воззрений о нереальности освободятся от самсары?” Последующая ошибка больше прежней, и сказано Сарахой:
    “Цепляясь за реальность, уподобляешься скоту;
    Цепляться же за нереальность и того глупее.”
    И в “Собранных Драгоценностях” сказано такими словами: “Кашьяпа! Легко [отвергнуть] великие, как гора Меру, воззрения на личность; но в отношении воззрений на пустотность - [из-за] явной гордости - это не так.” - И далее сказано:
    “Из-за ошибочных воззрений на пустотность
    Маломудрые будут погублены.”
    Также в “Коренной мудрости понимания” сказано:
    “О тех, кто придерживается [ложных] воззрений на пустотность
    Сказано как о неизлечимых.”
    Как это “неизлечимых”? Например, если против болезни применено слабительное, и оба - болезнь и слабительное - вместе удаляются [из тела], то болезнь излечена; однако если понос проистекает от неусвоенного слабительного, болезнь [может стать] неизлечимой и привести к смерти. Так же и воззрения на реальность: хотя [они] и изгоняются медитацией на пустотность, но если придерживаться пристрастных воззрений, душа пустотности опустошится и обернется дурной участью. Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:
    “Реалист следует в счастливые участи;
    Нигилист следует в дурные участи.”
    Поэтому ошибка последующего [воззрения] больше предшествующего.
    Четвертая тема - это объяснение ошибок обоюдного цепляния, что является наличием ошибок двойного цепляния за существование чувственного объекта и цепляния за несуществующее из-за впадания в две крайности: постоянства и нигилизма. В “Коренной мудрости” сказано так:
    “Бытие - воззрение о постоянстве,
    Небытие - воззрение нигилизма.”
    Впадать в крайности постоянства и нигилизма -заблуждение. Заблуждаться - не быть освобожденным из самсары. Соответственно сказано в “Драгоценном ожерелье”:
    “Так, за подобное миражу
    Бытие и небытие мира
    Цепляние является заблуждением.
    А если есть заблуждение - не освободишься.”
    Пятая тема - объяснение пути освобождения. Могут спросить: “Посредством чего освобождаются?” Освобождение достигается посредством срединного пути непребывания в крайностях. В “Драгоценном ожерелье” соответственно сказано:
    “Истинное и полное понимание “как это есть” (изначальная нерожденность всех явлений),
    Не опирающийся на два [взгляда о] (постоянстве и нигилизм освободится (от самсары)...” - и далее:
    “Поэтому не опирающийся на две (крайности: постоянства и нигилизм освободится”.
    Также в “Коренной мудрости понимания” сказано:
    “А посему ни в бытии, ни в небытии
    Мудрому не следует пребывать.”
    Если же задуматься: “А чему же подобен сам срединный путь, отвергающий две крайности?”, то в “Собранных благородных Драгоценностях” сказано так: “Кашьяпа! Каким способом Бодхисаттва сопрягается с явлениями? - Это - срединный путь, подлинно различающее проникновение в явления. Кашьяпа! Что же такое срединный путь, подлинно различающее проникновение в явления? Этот составлено таким образом. Кашьяпа! Так называемое постоянство - одна крайность. Так называемое непостоянство - вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Кашьяпа! Это и есть так называемый срединный путь, подлинно различающее проникновение в явления. Кашьяпа! Так называемая душа - одна крайность. Так называемая отсутствие души - вторая крайность. Это составлено таким образом. Кашьяпа! Так называемая самсара - это одна крайность. Нирвана - это вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Кашьяпа! Это и есть так называемый срединный путь, проникновение, подлинно и детально постигающее явления.“ Также Шантидевой сказано:

    “Ума нет ни внутри, ни снаружи,
    [Его] не найти и в ином.
    Не смешан и не лежит в стороне.
    И поскольку этого нет ни в малейшей степени,
    Сущность чувствующих существ - нирвана.”
    И хотя таким образом можно не разделять две крайности и следовать срединному пути, сама срединность не может быть проанализирована, будучи свободной от понимания, цепляющегося за чувственные объекты, и находясь превыше ума. Атиша говорил так: “Подобным же образом прошлый ум опровергнут и разрушен; будущий ум не родился и не возник. Настоящий же ум исключительно сложно анализировать: цвета нет, очертания отсутствуют, - не существует, подобно пространству.”
    Также в “Украшении прямого постижения” сказано:
    “[Этого] нет в крайностях этой и той сторон;
    Не пребывает и промежутке между ними.
    И поскольку постигается равностность времен, -
    Устанавливается парамита мудрости понимания.”
    При объяснении шестой темы - сущности освобождения, [или] сущности нирваны - [может быть] задан вопрос: если все явления самсары являются реально ли, нереально ли несуществующими, то является ли так называемая нирвана реальной или нереальной? Некоторые искусники полагают, что нирвана существует реально. О том, что это не так, сказано в “Драгоценном ожерелье”:
    “Если нирваны нет даже как нереальной,
    В чем же может быть [ее] реальность?”
    Если бы нирвана была реальной, она являлась бы составной. Если [что-то] является составным, [это] в конце концов разрушается. Поэтому в “Коренной мудрости понимания” сказано:
    “Если нирвана реальна,
    Она становится составной...” - и так далее.
    [О том, что она] не является также и нереальной, сказано там же:
    “В этом нет ни реально несуществующего, ни реально существующего.”
    Так какова же она? Нирваной называется исчерпанность всех умственных [состояний] восприятия реального и восприятия нереального, [она] превыше ума и невыразима. В “Драгоценном ожерелье” сказано сообразно с этим:
    “Восприятия реального и нереального
    Исчерпанность называется нирваной.”
    Также во “Введении в практику Бодхисаттвы” сказано:
    “Когда ни реальность, ни нереальность
    [Более] не пребывают пред умом,
    Тогда, поскольку нет иных аспектов,
    [Это становится] несосредоточенным всецелым покоем.”
    Также в “Сутре вопрошений Благородного Брахмы” сказано: “Так называемая полная нирвана - это всецелое успокоение всяческих признаков и свобода от всех передвижений.”
    Также в “Белом лотосе истинного Учения” сказано: “Вступление внутрь равностности всех явлений является нирваной.”
    Таким образом, помимо того, что эта нирвана является успокоением вовлечений ума, [она] является также отсутствием существования каких бы то ни было явлений - возникновения, прекращения, отвержения, обретения и так далее. Сообразно с этим сказано в “Коренной мудрости понимания”:
    “Отсутствие отвержения, отсутствие обретения,
    Отсутствие “ничто”, отсутствие постоянства,
    Отсутствие прекращения, отсутствие возникновения,-
    Вот что является нирваной.”
    И поскольку нет каких-либо возникновений, прекращений, отвержений, обретений и так далее, в этой нирване нет ни произведенного, ни изготовленного, ни преобразованного самим собой. Сообразно с этим в “Сутре Драгоценного пространства” сказано:
    “В этом нет ничего, подлежащего прояснению,
    Нет ни малейшей [вещи], подлежащей добавлению.
    Подлинно всматривайся в саму подлинность;
    Если же подлинность видима - полностью освобожден.”
    Хотя подлежащие пониманию термины “мудрость” или “собственный ум” концептуальны, на самом деле суть мудрости или ума превыше подлежащего пониманию или подлежащего выражению. Сообразно с этим в “Сутре вопрошений Сувикранти-Викрамы” сказано: “парамита мудрости не является также и подлежащим выражению посредством какого-то явления превыше всех слов.”
    Также в “Восхвалениях Матери Рахулой” [сказано]:
    “Пред невыразимой словом и мыслью Праджняпарамитой -
    Нерожденной, непрекращающейся, по самому естеству пространственной,

    Сферой деятельности различающей самоосознающей мудрости
    Матери Победителей трех времен - я преклоняюсь.”
    На этом объяснение подлежащего пониманию [в отношении] мудрости завершено.
    И сейчас, при объяснении надобности совершенствования в этом уме, или мудрости, может быть задан вопрос: “Если все явления являются пустотными, есть ли вообще необходимость совершенствоваться в этом понимании?” Это необходимо; так, например, хотя серебряная руда и является по сущности серебром, серебро не проявляется до тех пор, пока оно не выплавлено; если хочешь серебра, необходимо выплавить серебряную руду. Подобным же образом - хотя изначальная сущность всех явлений пустотна и свободна от всей [умственной] деятельности - следует совершенствовать понимание, поскольку [это] проявляется во множестве реального для чувствующих существах и ими испытывается множественное страдание. Поэтому, поняв [объясненное] выше, [нужно следовать] четырьмя [этапами] совершенствования: предварительным, созерцаним, обретенным вследствие [медитации] и знаки искусности.
    Предварительное является погружением в уравновешенный ум. Как следует погружаться? В “Семисот[строфной] Праджняпарамите” сказано: “Сыновья и дочери [благородных] семей! Следует опираться на уединение: следует наслаждаться отсутствием мирской суеты; пребывая со скрещенными ногами [в медитации], не допускать [рассеяния] всяческими признаками...” - и так далее о подобных предварительных практиках Махамудры.
    Затем также методы созерцания следует применять сообразно с наставлениями традиции Махамудры, в результате чего ум без усилий будет зафиксирован вне каких бы то ни было [концепций] существования, несуществования, принятия и отбрасывания. Сообразно этому сказано Тилопой:
    “Не думай, не размышляй, не понимай,
    Не медитируй, не анализируй, - находись в самоочищении.”
    Также об отдохновении самого ума сказано так:
    “Дети, внимайте! Каковы бы ни были ваши мысли,
    В этом [состоянии] эго ни связано, ни свободно, -
    И потому будь непринужденным, не рассеянным и не искусственным,
    А если устал - отдохни.”
    Также Нагарджуной сказано:
    “Обученному слону подобен вовлеченный ум:
    Если шатания прекращены, [он] естественно спокоен.
    Если я постиг это, какое Учение нужно еще?” - а также далее:
    “Не постигай ничего, не размышляй ни о чем;
    Не придумывай, не выделывайся - будь естественно свободен.
    Неподдельность и есть нерожденная сущность.
    Это и есть стезя, по которой прошли все Победители трех времен.”
    Также Владыкой Отшельничеств(Гиривраджаиндр) сказано:
    “Не смотри на ошибки где бы то ни было;
    Изучай Ничто Вообще.
    Не желай знаков - “теплоты” и так далее.
    И хотя даны наставления об отсутствии в медитации [объекта],
    Не впадай в равнодушное безразличие:
    Следует медитировать внимательно и непрерывно.”
    В “Осуществлении сути медитации” сказано:
    “Во время медитации не медитируй ни на чем.
    В этом отношении “медитировать” - лишь название.”
    Также Сарахой сказано так:
    “Если есть пристрастие к чему-то - брось!
    Если постигнешь, это - все.
    Никем иным это не будет постигнуто.”
    Также Владыка [Атиша] сказал:
    “[Это] - глубокая и свободная от умопостроений Таковость -
    Озаренная, необусловленная
    Нерожденная, непрекращающаяся, изначально чистая,
    Самотождественная нирване
    Сфера Дхармы, без конца и середины,
    Видение неконцептуальными острыми глазами разума,
    Не затуманенными омрачением и смятением...” - и далее:
    “В свободной от умопостроений сфере Дхармы
    Вмещена свободная от умопостроений мудрость.”
    И это “вмещение” является безошибочным методом совершенствования парамиты мудрости. Также в “Семисот[строфной] Праджняпарамите” сказано: “Совершать медитацию на парамиту мудрости - это ни принятие, ни придерживание, ни отвержение какого бы то ни было явления. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это само непребывание в чем бы то ни было. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это не думать ни о чем и не сосредотачиваться на аспектах.”
    Также в “Благородном восьмитысячнике” сказано: “Медитация на парамиту мудрости - это не совершать медитацию ни на что вообще”. А также из той же сутры: “Медитировать на парамиту мудрости - это совершать медитацию на пространство.” Однако как же медитировать на пространство? Об этом в той же сутре сказано так: “Отсутствие концептуальности в пространстве является отсутствием концептуальности парамиты мудрости.”

    Также в “Благородном собрании” сказано:
    “Не рассуждать ни о нерожденности, ни о рожденности -
    Это и является практикой парамиты мудрости.”
    Также высокоученым Вагишваракирти сказано:
    “Не следует думать о подлежащем обдумыванию
    Также не думай о немыслимом.
    Если не думать ни о мыслимом, ни о немыслимом,
    Тогда пустотность будет зрима.”
    Но как же пустотность зрима? Об этом сказано такими словами в “Сутре подлинно собранной Дхармы”: “Видение пустотности не является взиранием”, и еще: “Бхагаван, невзирание на все явления - это подлинно видеть,” - и еще: “Отсутствие какого бы то ни было взирания является видением самости”.
    В “Малой срединной истине” также сказано:
    “Невзирание - это видение того,-
    Сказано в глубочайших сутрах.”
    Также в “Собрании Благородных” сказано:
    “Видеть пространство, - такими словами изъясняются чувствующие существа.
    Но что же такое видеть пространство? - посредством исследования смысла этого
    Соответственно видятся явления. - так учил Татхагата.”
    Рассмотрение всего “обретаемого впоследствии” как уподобленного магическому превращению является собиранием всевозможных накоплений заслуги - щедрости и так далее. Сообразно этому в “Собрании Благородных” сказано:
    “Тот, кто понимает пять скоплений иллюзороподобными, -
    Не делает их иными, чем иллюзии, иными, чем скопления,
    И эта практика успокоения, свободного от распознавания нагромождений
    Является практикой высшей парамиты мудрости.”
    Также в “Сутре царственного медитативного погружения” сказано:
    “Созданные волшебником иллюзорные формы -
    Лошади, слоны, колесницы и [прочее] множество -
    Хотя и появляются, вообще-то не существуют.
    Знай, что все вещи подобны этому.”
    Также в “Самосущном поведении” сказано:
    “Хотя и существует внимательно-неконцептуальный ум,
    Поток накопления заслуги непрерывен.”
    Обретя соответственную искусность, оба - само равновесие и [состояние] после созерцания - становятся нераздельным и достигается свобода от чванливости ума. Так, сказано:
    “Отсутствие чванливого ума: “Я в медитативном сосредоточении”, или “Я поднялся”.
    Почему? Потому что всесторонне понята самотождественность явлений.”
    Пребывание лишь один миг в квинтэссенции парамиты мудрости - пустотности абсолюта - величественней и неизмеримей по заслуге, чем внимание [Учению], чтение [текстов] или установление корней добродетели - щедрости и так далее - в течение кальпы. Сообразно с этим в “Сутре изложения самосущего” сказано: “Шарипутра! Заслуга того, кто лишь один момент щелчка пальцами находился в медитативном погружении в самосущее выше, чем [заслуга] того, кто внимал [Учению] в течение одной кальпы. Шарипутра! Поэтому следует ревностно наставлять других в медитативном проникновении в самосущее. Шарипутра! Также все Бодхисаттвы, предреченные стать Буддами, пребывают единственно в этом медитативном погружении”.
    Также в “Сутре распространения великого постижения” сказано:
    “Один раз медитировать в созерцании
    По сравнению с защитой людей
    Трех сфер имеет больше смысла.”
    Также в “Сутре великой Ушниши” сказано: “Медитировать на суть явлений один день - большая заслуга, чем множество кальп слушать и размышлять. Почему это так? Потому что этим путь рождений и смертей отодвигается вдаль.”
    Также в “Сутре введения в веру” сказано: “Заслуга йогина, медитировавшего один раз на пустотность, больше, чем накопление [заслуги], собранное посредством использования [на благие цели] обладаний, обретенных чувствующими существами трех сфер за прожитые жизни.”
    Если же не пребывать в осмыслении сути пустотности, то сказано, что самоосвобоождение не будет обретено посредством иных добродетелей, и в “Сутре объяснения невозникновения явлений” сказано так:
    “Если соблюдать дисциплину долгое время
    И объяснять медитативное сосредоточение на протяжении кальп,
    Но не постигнуть предел посредством подлинной сути,
    То эти толкования не приведут к освобождению.
    Понявший это “вообще ничего” явлений
    Вовсе никогда не привязывается к явлениям.”
    Также в “Десяти колесах - сердцевине земли” сказано:
    “Медитативным погружением отсекай сомнения.
    Кроме этого, нет иного способа.
    И поскольку высшее - это медитативное погружение,
    Мудрые ревностны в этом.”- И еще:
    “Заслуга этой самой однодневной медитации больше, чем [заслуга] написания Дхармы, чтения, слушания, толкования, повторения по памяти в течении кальпы.”
    И если подобным образом обладание сутью пустотности [есть], но нет ничего, что бы не было включено в это явление.
    Также это - принятие Прибежища. В “Сутре вопрошений Анаватапты” сказано: “Бодхисаттвы понимают, что все явления не существуют - нет самости, нет чувствующих существ, нет жизни и нет личности. Видеть подлинно подобным образом вслед за Татхагатой - нет форм, нет признаков, нет явлений - и является принятым в Будде Прибежищем посредством нематериалистического ума. То, что является истинностью Татхагаты - это сфера Дхармы. То, что является сферой Дхармы, называется “Тем, что следует за всеми явлениями”. Этому соответствует видение следующего за сферой всех явлений. Подобное этому видение является принятым в Дхарме Прибежищем посредством нематериалистического ума. Медитируя на необусловленную Шравакаяну и на недвойственность обусловленного и необусловленного является принятым в Сангхе Прибежищем посредством нематериалистического ума.”
    Этим самым также является развитие пробужденного настроя. В “Сутре великого развития настроя” сказано: “Кашьяпа! Подобно пространству, все явления лишены определяющих характеристик, и это изначально совершенно чистое сияние следует развивать как пробужденный настрой.”
    Также если эта [суть пустотности] наличествует [во время] ступени развития, медитации на божественный аспект и повторения мантр, это, как сказано, является дополнением. Где же это сказано? Это сказано в Хеваджра-[тантре] таким образом:
    “В отсутствии медитации, отсутствии медитирующего
    В [такой] самотождественности отсутствия умопостроений
    Подлинно пребывают божества и мантры:
    Вайрочана, Акшобхья, Амогасиддхи,
    Ратнасамбхава и Амитабха.”
    В “Отождествлении с Буддами” сказано:
    “Отлитый образ и тому подобное
    Не сотворят йога,
    Но домогающийся пробужденного настроя
    Йог обратится божественным аспектом.”
    Также в “Ваджрной вершине” сказано:
    “Определяющими характеристиками всех мантр
    Являются умы всех Будд,
    Споспешествующие осуществлению сердцевины явлений
    И обретению подлинности сферы Дхармы;
    Это является выражением определяющих характеристик мантр.”
    В это самое также включены подношения сожжением. В “Тантре тайного царственного нектара” сказано:
    “Зачем? - Потому что подношения сожжением
    Дарует абсолютные сверхъестественные способности
    И подавляют умозрительность; подношения же сожжением
    Посредством сжигания дров и прочего не являются подношениями сожжением.”
    Также и путь шести парамит дополняет это. В “Сутре ваджрного медитативного погружения” сказано:
    “Если нет колебаний в отношении пустотности,
    Шесть парамит объединены.”
    Также в “Сутре вопрошений Брахмавишесачинти” сказано: “Не замышлять - щедрость. Не пребывать в различении - дисциплина. Не разделять по особенностям - терпение. Не принимать и не отвергать - усердие. Непривязанность - медитативное сосредоточение. Безмыслие - мудрость.”
    Также в “Сутре сердцевины земли” сказано: “Мудрый медитирует на учения о пустотности так: совершенно не завися от мирского и не пребывая в [нем]. Нет присутствия в любом бытии, и это является защитой наиболее добродетельной дисциплины.”
    И так же сказано так: “Умиротворенный ум, для которого все явления имеют один вкус - соответственно, пустоты - и лишены признаков, не пребывает ни в чем и не привязан. И это терпение обращается в великие благие качества. Мудрые, применяющие усердие, далеко отбросят все привязанности. Ум, который не пребывает ни в чем и не привязан, должен быть известен как поле подлинной заслуги. Для того, чтобы принести пользу и счастье всем чувствующим существам, практикуй медитативное погружение и понимай тяжесть груза; и это рассеивание всех совершенных затемнений является определяющей характеристикой подлинно мудрого.”
    Также и простирания являются этим самым; в “Сутре небесной драгоценности” сказано:
    “Подобно тому, как вода вливается в воду,
    Подобно тому, как масло вливается в масло, -
    То, что этой самоосознающей изначальной мудрости самой по себе
    Наилучшим образом видимо, и является поклонением этому.”
    Также - если это наличествует - [это] является подношениями. В “Сутре встречи отца и сына” сказано:
    “Если полагаешься на явление пустотности и
    Преклоняешься перед тем, что является сферой деятельности Будд,
    То это - подношения Учителю;
    И эти подношения неизмеримы.”
    А в “Тантре тайного нектара” сказано:
    “Подношения, имеющие смысл обрадовать,
    Не являются подношениями благовоний и так далее;
    Но сделать свой ум пригодным для действия
    Является великим подношением радования.”
    Обладание этой [мудростью] является также самим по себе раскаянием в дурном, и в “Сутре совершенно чистых действий” сказано:
    “Тот, кто желает раскаяться!
    Сидя прямо, подлинно всматривайся:
    Подлинное всматривание в подлинность
    Является полноценным, высшим сожалением.”
    Также этот предмет дополняется соблюдением дисциплины и клятв; в “Сутре вопрошений Девапутры” сказано: “Отсутствие чванливого ума в отношении [взятых] обетов и не[взятых] обетов является дисциплиной нирваны, является совершенно чистой дисциплиной.”
    В “Сутре десятого колеса” сказано: “Если, пребывая мирянином с необритой головой и подбородком, не носившим дхарма-одежды и не задумывавшимся о дисциплине, обладаешь истинностью Благородного, то назовешься “добродетельным нищим” в абсолютном смысле.”
    Также этот самый предмет дополняется слушанием, размышлением и медитацией. В “Тантре всецелого непребывания” сказано:
    “Если однажды отведаешь пищи действительно неподдельного состояния,
    То удовлетворишь все без исключения точки зрения.

    Ребячливые полагаются на непостигнутые словесные обозначения.
    Определяющей характеристикой всего является собственный ум.”
    Сарахой сказано так:
    “Это является чтением, это является пониманием и медитацией.
    Это также является сохранением в сердце трактатов,
    И не существует воззрения, символизирующего это.”
    Также этим самым предметом являются [подношения] торм и практика Дхармы. В “Тантре тайного царственного нектара” сказано:
    “Подношения торм и все прочее
    Множество деятельности и активности -
    Поскольку именно тот ум обретен -
    Все это уже содержится в [нем].”
    Однако если все то включено в медитацию единственно на естество, или сам ум, то зачем возникло множество изреченного о постепенных методах? Потому что это является наставлениями для тех, кто по обстоятельствам существования омрачены низшей участью. В “Сутре украшения явленной изначальной мудрости” сказано:
    “Объяснения о причинах, условиях и взаимодействии,
    Также как и учения о вхождении на постепенный [путь]
    Изречены в [качестве] методов для омраченных.
    Для этой же самопроизвольно возникшей Дхармы
    Какое может быть постепенное обучение?”
    Также в “Возникновении обетов Самвары” сказано:
    “Итак, подобная самой душе пространства,
    Обретена душа вечного освобождения.”
    В “Сутре небесной драгоценности” сказано: “Вплоть до того, пока не происходит вступления в океан сферы Дхармы, уровни и пути все же различны; когда же уже вошел в океан сферы Дхармы, нет ни малейшего продвижения по уровням и путям.”
    Также Владыкой [Атишей] сказано:
    “Обосновав ум в созерцании на единое,
    Нет нужды стремиться к добродетелям тела и речи.”
    Знаки искусности в мудрости таковы: становление внимательности к добродетели, умаление затемнений, рождение сострадания к чувствующим существам, проявление ревностности к осуществлению, отвержение всех рассеяний непривязанность к этой жизни и отсутствие пристрастий. Сообразно с этим в “Драгоценном ожерелье” сказано:
    “Став искушенным в пустотности,
    Обретешь внимательность к добродетелям...” - и так далее.
    Что касается плодов мудрости, то следует знать два: окончательный и преходящий.
    Окончательный - это обретение непревзойденного пробуждения, и сообразно с этим в “Семисот[строфной] Праджня[парамите] сказано: “Манджушри! Если практикуется парамита мудрости, то Бодхисаттва-Махасаттва быстро становится очевидно и совершенно “полностью исполненным” в подлинно совершенном пробуждении”.
    Что же касается преходящего, то возникает всевозможное счастье и добро. Сказано такими словами в “Собрании Благородных”:
    “Сыновей Будд, Шраваков, Пратьекабудд, Богов
    И всех существ всевозможные блаженно-счастливые качества -
    Все это возникло из высшей парамиты мудрости.”
    Это была семнадцатая глава о парамите мудрости из “Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности истинного Учения”.

 

 

Глава 1 Глава 8 Глава 15
Глава 2 Глава 9 Глава 16
Глава 3 Глава 10 Глава 17
Глава 4 Глава 11 Глава 18
Глава 5 Глава 12 Глава 19
Глава 6 Глава 13 Глава 20
Глава 7 Глава 14 Глава 21