Editor's Choice

ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Глава 21

    "Неконцептуальные деяния, совершаемые на благо существ," - если в этом отношении задуматься о том, что сначала всеми желающими развивается пробужденный настрой, в середине практикуется путь и в конце [обретается] результат - состояние Будды, - и [все это] осуществляется лишь ради того, чтобы рассеять страдание и осуществить счастье чувствующих существ, то каким же образом возникает благо чувствующих существ, ведь состояние Будды не включает в себя ни концепций, ни усилий? Несмотря на то, что Будда не имеет концепций и не прилагает усилий, благо существ возникает самопроизвольно и в непрерывной протяженности.
    Краткое объяснение того, как это возникает, таково:
    Тела действуют неконцептуально на благо существ,
    И точно так же речь и ум
    Неконцептуально действуют на благо существ;
    Этими тремя [аспектами] обобщаются деяния Будд.
    Примеры этих неконцептуальных действий на благо чувствующих существ посредством тела, речи и ума изложены в "Высшей Тантре" такими словами:
    "Индре, барабану, облаку, Брахме,
    Солнцу и ценнейшей драгоценности
    Подобен Татхагата, а также подобен эху,
    Пространству и земле."
    Пример уподобления "проявлению Индры" неконцептуальных действий на благо существ посредством тела является такой пример: повелитель богов Индра обретается в дворце "Владычествующего" вместе с собранием божественных девиц, и, поскольку этот дворец сделан из прозрачного и чистого берилла, то отражение Индры появляется и снаружи дворца. И тогда обитающие на земле прочие мужчины и женщины, видя отражение Индры и отражение великолепия, возносят такие благопожелательные моления: "Да стану и я подобным им быстро," - и, усердно осуществляя добродетель, после смерти рождаются там. И то явленное отражение неконцептуально и ненамеренно.
    Подобным же образом те, кто вступил на путь великого смысла, практикуя веру и прочее, будут взирать на то, как украшенные телесными признаками и соразмерностями совершенные Будды гуляют, высятся, восседают, почивают, изрекают Учение, пребывают в созерцании и совершают множество прочих чудес и, возымев веру и стремление из-за явленного, [они] ради того, чтобы обрести это, вступят [на путь] развития настроя и так далее - причины того [состояния] и поэтому обретут конечное состояние Будды. И эти воодушевляющие проявления неконцептуальны и недвижимы [чем-то]. Сообразно с этим сказано:
    "Подобно тому, как на чистой основе берилла
    Появляется отражение тела Владыки Богов,
    Так же и на чистой основе умов существ
    Возникает отражение тела Владыки Святых."
    Таким образом приносится благо существам неконцептуальными действиями тела.
    "Уподобление божественному барабану" является примером неконцептуальных действий речи на благо существ. Пример таков: когда в вышнем дворец "Владычествующего" раздаются могучие удары божественного барабана Учения, они существуют лишь как осуществление энергии прежней светлой кармы богов; [они] увещевают - будучи неконцептуальными - беспечных богов такими словами: "Все составное - непостоянно..." - и так далее.
    (Четыре Печати Установлений: все составное - непостоянно; все явления лишены души; все осквернения являются страданием; и вся нирвана является покоем.)
    Сообразно с этим сказано:
    "Подобно тому, как в [мире] богов
    Светлой энергией прежней [кармы] богов,
    Без усилия, не пребывая, не мысля, не [имея]формы,
    Без концепций - звуками
    О непостоянстве, страдании, отсутствии души
    И покое беспечных
    Богов всех вновь и вновь
    Барабан Учения увещевает..."
    Подобным же образом и так же без усилий, концепций и анализа речь Будд поучает, давая подходящие и соответствующие Учения удачливым. Сообразно с этим сказано:
    "Подобным же образом [Все]охватывающий
    Без усилий и прочего всех существ без исключения
    Охватывает речью Будды,
    Обучая Дхарме удачливых."
    Таким образом приносится благо существам неконцептуализированной речью.
    Уподобление облаку является примером действий на благо существ посредством неконцептуализированного ума, и этот пример таков: в летнее время облака собираются на небе без усилий, и дождь, неконцептуально падая на землю, растит изобильный урожай и прочее. Сообразно с этим сказано:
    "Подобно тому, как летние облака
    Являются причиной изобильного урожая,
    Без усилий массой воды
    Прямо на землю низвергаясь."
    Подобным же образом, поскольку неконцептуальная активность ума низвергается на воспитываемых ливнем Дхармы, доводя до зрелости урожай добродетели. Сообразно с этим сказано:
    "Подобным же образом из облаков сострадания
    Дождевые воды истинного Учения Победоносного
    [Чтоб обернуться] обильной жатвой для существ
    Низвергаются неконцептуально."
    Таким образом приносится благо существам неконцептуализированным умом.
    Уподобление Брахме - это такой пример: владыка богов Брахма, хотя и не покидает свое местопребывание, однако показывается во всех обиталищах богов. Подобным же образом и Будда, не покидая Дхармакаи, действует ради воспитываемых двенадцатью деяниями и прочими излучениями. Сообразно с этим сказано:
    "Как Брахма, местопребывание
    Брахмы не покидая,
    Во всех обиталищах богов
    Без усилий показывает свои проявления,
    Так же и Святой, Дхармакаю
    Не покидая, во всех сферах
    Без усилий удачливым
    Показывается как излучения."
    Уподобление солнцу - это такой пример: солнечные лучи ненамеренно в одно и то же время делают так, что лотосы и прочие бесчисленные цветы раскрываются. Подобным же образом лучи Учения Будды, будучи ненамеренными и без усилия, делают так, что лотосы разумов воспитываемых, неизмеримые в своих типах и склонностях, открываются к светлым направлениям. Сообразно с этим сказано:
    "Как солнце ненамеренно -
    Единовременно действуя своими лучами -
    Приводит лотосы к расцвету,
    А прочее - к созреванию,
    Так же и истинное Учение Татхагаты -
    Лучи солнца -
    На лотосы - воспитываемых существ -
    Ненамеренно попадают."
    Также [этот] пример подобен тому, что отражение солнца появляется одновременно на всех блестящих сосудах; так же и Будда возникает одновременно для всех чистых воспитывающихся [как] проявления. Сообразно с этим сказано:
    "Потому что во всех воспитывающихся -
    Сосудах с чистой водой -
    Татхагата - солнце - отражается,
    Возникая одновременно и в бессчетном [количестве]."
    Уподобление исполняющей желания драгоценности - это такой пример: ценнейшая исполняющая желания драгоценность не обдумывает, но, будучи испрошенной, без усилий творит то, что необходимо; так же и благодаря Будде осуществляется благо [в соответствии] с различными замыслами Шраваков и прочих. Сообразно с этим сказано:
    "Как исполняющая желания драгоценность
    Без размышлений и одновременно
    Для тех, кто досягают до нее,
    Совершенно исполняет каждый замысел,
    Так же и благодаря исполняющему желания Будде
    [Имеющим] различные замыслы
    Слышимы множество учений, -
    И так же без размышлений."
    Подобным же образом представлено три примера ненамеренных действий на благо существ: эхо, пространство и земля.
    Это была двадцать первая глава, объясняющая активность Будды, из "Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности истинного Учения."

    Это "Драгоценное украшение освобождения, [подобное] исполняющей желания драгоценности истинного Учения", объясняющее ступени пути Махаяны, полностью составлено врачом Сенам Ринченом по просьбе почтенного Дарма Кьяба.

 

Глава 1 Глава 8 Глава 15
Глава 2 Глава 9 Глава 16
Глава 3 Глава 10 Глава 17
Глава 4 Глава 11 Глава 18
Глава 5 Глава 12 Глава 19
Глава 6 Глава 13 Глава 20
Глава 7 Глава 14 Глава 21

 

 

 

Editor's Choice

ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Глава 20

    Результатом - "телом совершенного Будды" - является светлая, ясная, совершенная обширная исполненность трех тел, возникшая из прохождения по всем уровням и путям. Также в "Светильнике пути пробуждения" сказано:
    "Будды не далеки от пробуждения."
    Вкратце же состояние Будды - это
    Сущность, значение слова, подразделения
    Описание, точное число, определяющие характеристики
    И особенности, - в этих семи темах
    Обобщены совершенные тела Будд.
    Первое, природа подлинно совершенного Будды - это полноценность отвержения и полноценность изначальной мудрости. И в этом отношении полноценностью отвержений является возникающее - из превозможения на уровнях и путях завесы затемнений и завесы познаваемого - отвержение всех помех без исключения, когда достигнуто ваджраподобное медитативное погружение, и, более того, отвергаются все завесы: поскольку отвергаются две, то и подразделения тех двух завес - такие, как завеса медитативного созерцания и прочие - [также] исчерпываются.
    В отношении же полноценности изначальной мудрости есть различные утверждения: некоторые говорят, что "Будда владеет как концепциями, так и изначальной мудростью". Другие говорят: "Для Будды не существует концепций, но он обладает ясной всеведущей изначальной мудростью." Третьи говорят: "Поток изначальной мудрости прерывен." Четвертые говорят: "Будда не испытывает наличие изначальной мудрости." Однако в двух частях основных наставлений - сутрах и комментариях - содержатся объяснения изначальной мудрости Будды; так, в "Благородном собрании" сказано такими словами:
    "Рассмотри это: если в высшую изначальную мудрость Будды
    Хочешь проникнуть - верь в эту мать Победителей."
    Также в "Стотысячной Праджняпарамите" сказано: "Подлинно совершенный Будды нашел лишенную завес всех явлений изначальную мудрость."
    Также там же в двадцать первой главе сказано: "Существует изначальная мудрость непревзойденного Будды. Существует вращение колеса Дхармы. Существует приведение чувствующих существ к полной зрелости."
    Также в других сутрах существует много объяснений об изначальной мудрости.
    Что же касается комментариев, то в "Украшении сутр" сказано:
    "Так, если один солнечный луч
    Возник, то возникли все лучи;
    Так же и с Буддами:
    Следует знать, что возникает изначальная мудрость." - И еще:
    "Зерцалоподобная изначальная мудрость недвижна,
    Но на нее опираются три изначальных мудрости:
    Равностная, детальнопостигающая
    И осуществления действий ."
    В других комментариях также объясняется изначальная мудрость Будды. Основываясь на тех наставлениях, некоторые утверждают, что Будда обладает изначальной мудростью. И объяснение направления "обладания" таково: если вкратце обобщить ту изначальную мудрость, то она является двухчастной: изначальная мудрость, ведающая "как это есть [на самом деле]" и изначальная мудрость, ведающая "[все] что ни найти" .
    Изначальная мудрость, ведающая "как это есть", ведает абсолютное. Как было изложено ранее, в самом конце ваджраподобного медитативного погружения [возникает] всесторонний опыт самосущего , в результате чего пресекается вся без исключения объектная активность , [мышления] и тогда - поскольку крайние увлечения разума всецело умиротворены - [мыслительно] пассивная сфера Дхармы и [мыслительно] пассивная изначальная мудрость становятся "одного вкуса", будучи нераздельными, подобными воде, вливающейся в воду, или маслу, вливающемуся в масло, или же подобными рассказу о том, что пространство видимо - в то время как [оно не имеет] никакой видимой формы; это становится основанием великой мудрости непроявляющегося и [основанием] всех драгоценных качеств, и сообразно с этим сказано:
    "Как вода, вливающаяся в воду,
    Как масло, вливающееся в масло -
    Так то, что свободно от [мыслительной] активности [в отношении] познаваемого,
    Неразделимо смешано с изначальной мудростью.
    Это то, что зовется всех Будд
    Сущностью - Дхармакаей." - И еще:
    "Существа говорят: "Вижу пространство."
    Рассуди по сути - как это "видеть пространство"?
    Сообразно с этим и учил Татхагата о видении явлений.
    [Это] видение иным примером невозможно описать."
    Изначальная мудрость, ведающая "что ни найдешь", ведает все аспекты сути эмпирической относительности: на основе ваджраподобного медитативного погружения - поскольку разрушены все семена затемнений - возникает великая мудрость, и в силу ее могущества пределы сути скоплений познаваемого, собранные в трех временах, ведомы и зримы, подобно свежему плоду миробалама на ладони.
    Также в сутре ведение Буддой относительного объясняется такими словами:
    "Единственного глазка [на хвосте] павлина
    Причины различные аспекты
    Непознаваемы не всеведущими.
    Но если они поняты - это могущество всеведения."
    Также в "Высшей тантре" сказано:
    "В силу великого сострадания ведом мир;
    Видя все в мире..."
    Однако такое ведение и видение не уподобляются цеплянию за реальность: это понимается и видится подобным миражу, и сообразно с этим в "Сутре подлинно собранной Дхармы" сказано:
    "Например, как некий волшебник
    Старается быть свободным от волшебства,
    И зачем? - Чтобы понимать реальность,
    И таким образом не привязываться к волшебству, -
    Также три подобных иллюзии бытия
    Ведомы ведающим высшее пробуждение."
    Также в сутре "Встречи отца и сына" сказано:
    "Если волшебник обманчивость волшебства
    В явленной иллюзии понимает,
    Он не будет им затуманен.
    Вам, зрящим таким образом на существ и
    Зрящим [так] всё, поклоняюсь и шлю восхваления."
    Другие же утверждают, что подлинно совершенные Будды обладают "изначальной мудростью видения 'как это есть'", ведающей абсолютное, но не обладают "изначальной мудростью видения 'что ни найдешь'", ведающей относительное. И не то чтобы это было ведение, которое не ведает существующие причины, но скорее то, что поскольку это ведение несуществующих относительных причин, оно не является ведающей изначальной мудростью. Более того, относительное является проявлениями для обычных людей, приводимыми в движение неведением с присущими ему затемнениями. Проявления для трех [видов] благородных появляются, приводимые в движение неведением, лишенным затемнений, подобно тому, как в больном глазу проявляются волоски и пятнышки катаракты. И поскольку в результате отвержения неведения по вовлечении в ваджраподобное медитативное погружение Будда видит суть самосущего таким образом, как если бы видение чего бы то ни было в явлениях отсутствует, Будда не обладает этой запутанностью относительного, подобно тому, как для человека с     чистыми глазами волоски и пятнышки катаракты не появляются. Поэтому эти относительные проявления, возникающие в силу неведения, существуют лишь в отношении к мирскому и не существуют в отношении к Будде, а также являются несуществующими и для ведающей изначальной мудрости. К тому же, если бы Будды обладали умом, обладающим явлениями, то из-за проявляющихся объектов сам Будда стал бы заблуждающимся, что противоречит писаниям о постоянном медитативном созерцании великих Святых.
    (В "Обширных увеселениях" сказано:
    "Подлинно совершенные Будды
    Все время пребывают в созерцании." )
    Те же, которые утверждали прежнее, говорят: "Поскольку обретаемое после [медитации, что равнозначно относительному] не преображает [сосредоточение] в смятение и прочее, то это не противоречит писаниям о постоянном медитативном созерцании и прочем. Также неприемлемо говорить об иллюзорности только как о проявлении [для Будды] иллюзорного объекта, и, хотя все иллюзорные объекты, познаваемые другими [существами], проявляются [для Будды], воспринимающий их разум [Будды], понимает все без исключения иллюзии как таковые и, основываясь на этом как на причине для исчерпания, [ведет] существ к высшим состояниям, пробуждению и освобождению, и куда ж деваться иллюзиям?" Поэтому сказано:
    "Полностью понимая лишь как иллюзию,
    Истинно воспринято неиллюзорное."
    Некоторые же говорят так: "Нет беды в том, чтобы признавать относительный объект - без привязанности к нему как к истинному - логически верным; это отсутствие вреда заключается в том, что хотя это и становится объектом для Будды, заблуждение не приходит."
    Те же, кто ранее утверждали "что ни найдешь", утверждают, что Будда обладает изначальной мудростью "обретаемого после [медитации]", и об этом сказано такими словами:
    "Прежде - ведение "как это есть":
    Незаблуждающееся, созерцательное, без вовлечения в [процессы] разума.
    Впоследствии - ведение "что ни найдешь":
    С проявляющимися заблуждениями, "обретаемым после [медитации]" и вовлечением в [процессы] разума."
    Утверждающие же иное утверждают, что Будда не обладает изначальной мудростью "обретаемого после [медитации]", и в "Сутре осуществления беспредельности благородных врат" сказано: "Татхагата, ставший ясносовершенным Буддой, не запечатлевает в сердце и не ведает никаких явлений. Почему? Потому что подлежащий ведению объект не существует никоим образом." И еще:
    "Некоторые небуддисты [говорят]:
    "Вы утверждаете продвижение к освобождению.
    Но по прибытии к покою
    Нечего считать, как после сожжения"."
    Итак, на этом завершается объяснение отдельных утверждений.
    Что же касается [воззрений моих] Благих Друзей, [то они таковы]: реальностью подлинно совершенного Будды является Дхармакая, а "Дхармакая" - это исчерпанность всех ошибок, и [ее] сущность определяется только терминами, выражаемыми единственно "от противного". По сути Дхармакая является нерожденной и бездеятельной.
    <Поэтому Будда - являясь Дхармакаей - не обладает изначальной мудростью, поскольку Дхармакая нерожденна и бездеятельна. Если же возразить, что это противоречит сказанному в сутрах о двух [видах] изначальной мудрости, то ответом будет: нет, не противоречит, поскольку подобно тому, как сознание глаза рождено проявлением голубого, так что [субъект] говорит: "Вижу голубое", - так же и сама изначальная мудрость, ставшая сферой Дхармы, объясняется как ведение "как это есть", являясь относительным ведением "что ни найдешь" постольку, поскольку представлена как проявление для воспитываемых [существ]. Сказано, что "этот подход является наиболее удобным.">
    Владыка Миларепа утверждает, что называемое изначальной мудростью - это то самое, что неподвержено влияниям искусственности понимания, превзошедшее разум и понятия существования, несуществования, постоянства или пресечения.
    И поскольку как это ни выражай, нечего отвергать, изначальная мудрость является тем, чему она подобна; и если бы алчущие мудрости умники вопросили однажды самого Будду, то сказанное было бы подобным такому: "Не думайте, что существует один ответ. Дхармакая превосходит разум, нарождена, бездеятельна. Не спрашивайте меня; всматривайтесь в ум; лишь то является подобным."
    Также в "Украшении сутр" сказано:
    "Освобождение - лишь исчерпание ошибок."
    Таким образом, полноценное отвержение, или полноценная изначальная мудрость, является природой, или сущностью Будды. Также в "Высшей тантре" сказано:
    "Само состояние Будды нераздельно,
    Но его величественность качествами чистоты -
    Подобно [нераздельности] солнца и неба - характеризуется
    Отвержением и изначальной мудростью."
    Также в "Украшении сутр" сказано:
    "Тогда, когда семена завес затемнений и познаваемого, имевшиеся извечно,
    Посредством всецело величайше обширного отвержения полностью одолены, -
    Обретается обладание высшими свойствами светлых качеств преображения: это - состояние Будды."
    Объяснение этимологии: почему же "Будда"? [Он] называется "пространной пробужденностью" потому, что пробудился от подобного сну неведения и пространен разумом в отношении двух [аспектов] познаваемого. Сообразно с этим сказано:
    "Поскольку пробудился от сна неведения
    И из-за двух пространных разумов - Будда."
    Смыслом "пробуждения от сна неведения" является полноценное отвержение, объясненное ранее, а "пространным разумом в отношении познаваемого" является полноценная изначальная мудрость, также объясненная ранее.
    Объяснение подразделений таково: если подразделять состояние Будды, то есть три аспекта тел: Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая. Сообразно с этим в "Сутре истинных золотых лучей" сказано: "Все Татхагаты обладают тремя телами: Дхармакаей, Самбхогакаей и Нирманакаей." Если же некоторые писания содержат объяснения о двух телах - также существуют объяснения о четырех телах и даже о пяти телах - то соответствующее объяснение заключается в том, что все они обобщаются в те три тела, и в "Украшении сутр" также сказано:
    "Следует знать, что тремя телами
    Обобщается тело Будды."
    Полностью представленное описание трех тел таково: Дхармакая действительно является состоянием Будды, и в "Благородном Восьмитысячнике" сказано:
    "Не рассматривай Татхагату как тело формы;
    Татхагата - это Дхармакая."
    Также в "Сутре царственного медитативного погружения" сказано:
    "Не рассматривай владыку Победителей как тело формы."
    Что же касается двух тел формы, то они являются телами благословления Дхармакаи, проявлениями [ума] воспитываемых и осуществлением прежних благопожелательных молитв; следует понять, что они возникают из этого тройного сочетания.
    Кроме того, если бы [тела формы] возникали бы исключительно из благословления сферы Дхармы, то - поскольку сфера Дхармы охватывает всех чувствующих существ - логически бы следовало, что все освобождались бы без усилий, или же иным следствием было бы то, что все чувствующие существа встречались бы с Буддами лицом к лицу; но поскольку этого нет, [тела формы] не возникают единственно из благословления сферы Дхармы.
    Если бы [тела формы] возникали исключительно как проявления [ума] воспитываемых, то - поскольку воспринимать несуществующие проявления является ложным [восприятием] - состояние Будды зависело бы от ошибочного восприятия и тогда, исходя из того, что способ восприятия чувствующих существ с безначальных времен ошибочен, логически следует, что уже сейчас [они] были бы Буддами; но поскольку это не так, [тела формы] не возникают единственно как проявления [ума] воспитываемых.
    Если бы [тела формы] возникали исключительно из благопожелательных молитв, то подлинно совершенный Будда должен быть либо полновластным над благопожелательными молитвами, либо нет. Если он не обрел [эту власть], то тогда всеведение не обретено, а если обрел, то - в силу того, что благопожелательные молитвы не будут расходиться с осуществлением блага всех чувствующих существ - логически следует, что посредством благопожелательных молитв все освобождаются без усилий, что не соответствует [положению вещей], и, таким образом, [тела формы] также не возникают единственно из благопожелательных молитв.
    Поэтому два тела формы возникают из сочетания могущества всех тех трех.
    Основание точного числа трех тел [проистекает] из рассмотрения количества необходимостей: собственным благом является Дхармакая, а благом других являются два аспекта тела формы.
    Каким же образом посредством Дхармакаи осуществляется собственное благо? Поскольку обретение Дхармакаи является основной опорой всех качеств, все качества - могущества, бесстрашия и прочие - появляются вместе, как будто созванные.
    Другие же, нимало не обретя ту Дхармакаю, однако стремясь к той Дхармакае, постигают немного, постигают некое одно направление, постигают большую часть - так постепенно они [становятся] обладателями малого, большого, огромного и безмерного количества качеств. И в этом отношении вся полнота мирских медитативных погружений вплоть до "Высшего [мирского] явления", ясновидений и чудодейственных способностей является качествами стремящихся к Дхармакае. Все отвержения, ясновидения, сверхъестественные способности и прочее благородных Шраваков-Архатов являются качествами малого постижения Дхармакаи. Также все медитативные погружения отвержений, ясновидения и прочее благородных Пратьекабудд-Архатов являются качествами постижения некоего одного направления. А все отвержения, медитативные погружения, ясновидения и прочее Бодхисаттв, пребывающих на уровнях, являются качествами постижения большей части Дхармакаи.
    Благо других представляется посредством двух существующих аспектов тела формы: Самбхогакая - для явственно чистых воспитываемых, и Нирманакая - для явственно нечистых воспитываемых.
    Таким образом удостоверяется три аспекта тел в отношении Будды.
    Объяснение определяющих характеристик каждого из трех тел таково.
    "Дхармакая" означает лишь исчерпанность всех ошибок или разрушенность обманной природы иллюзорных проявлений посредством постижения сути сферы Дхармы и пустотности, и "Дхармакая" является лишь условным общественным наименованием. Природа [этой] сути вообще не обладает ни "Дхармакаей", ни "определяющими характеристиками Дхармакаи", ни существует в основе [этих] признаков; и это является изреченным Ламой Миларепой.
    Если же оценивать посредством различных подходов, то Дхармакая обладает восемью определяющими характеристиками: равностность, глубина, вечность, единичность, подлинность, чистота, светозарность и связь с Самбхогокаей.
    "Равностная" потому, что Дхармакая всех Будд неразлична.
    "Глубокая" потому, что это трудно постичь из-за свободы от всякой деятельности .
    "Вечная" потому, что свободна от рождения и прекращения в отношении начала, конца и середины в силу того, что несоставна.
    "Единична" потому, что неразделима из-за неотличности пространственности и изначальной мудрости.
    "Подлинна" потому, что неоспорима в силу того, что две крайности умаления и возвеличивания превзойдены.
    "Чиста" потому, что свободна от пятен трех завес (затемнений, познаваемого и вхождения в невозмутимость ).
    "Светозарна" потому, что неаналитична и сосредоточена на совершенно неконцептуальном самосущем.
    "Связана с Самбхогакаей" потому, что служит основой Самбхогакаи, самой души обширнейших качеств.
    Сообразно с этим в "Высшей тантре" сказано:
    "Как без начала, без середины, нераздельную,
    Недвойственную, свободную от трех, незапятнанную, неконцептуальную, -
    Так постигает сущность сферы Дхармы
    И видит сосредоточенный йогин."
    Также в "Украшении сутр" сказано:
    "Природа тела: равностная,
    Тонкая, связанная с Самбхогакаей..."
    Самбхогакая также обладает восьмью определяющими характеристиками: окружение, поле, тело, знаки, Учение, действия, самопроизвольность и отсутствие сущности.
    Какими совместно практикующими окружен? - Единственно лишь Бодхисаттвами, пребывающими на десятом уровнях.
    Где находится поле Самбхогакаи? Оно является совершенно чистым полем-сферой.
    Посредством каких [тел проявляется] Самбхогакая? Это славный Вайрочана и прочие.
    Какими признаками обладает? Обладает тридцатью двумя лучшими телесными признаками и восьмьюдесятью соразмерностями .
    В чем заключается совершенство учения Самбхогакаи? - Единственно в Махаяне.
    Каковы же свершения действий? Предсказывать Бодхисаттвам и так далее.
    Самопроивольность - это быть свободным от усилий во всех действиях и прочем, возникая самопроизвольно, подобно монаршей драгоценности.
    Отсутствие сущности: хотя и проявляясь множеством тел и прочего, оставаться свободным от множественных сущностей, подобно окраске хрусталя.
    Сообразно с этим в "Украшении сутр" сказано:
    "Совершенное изобилие во всех сферах
    Полностью собранное окружение; поля; признаки;
    Тела; совершенное изобильное Учение;
    Действия - этим отличается."
    Также в "Украшении прямого постижения" сказано:
    Обладатель тридцати двух признаков
    И восьмидесяти соразмерностпей. -
    Поскольку связан с вкушением Махаяны -
    Известен как Самбхогакая Святого."
    Нирманакая также обладает восьмью определяющими характеристиками: основанием, причиной, полем, временем, самотождественностью , приведением к вовлечению, приведением к зрелости и приведением к освобождению.
    Основание: Дхармакая, подобная недвижимому.
    Причина: возникает из великого сострадания, стремящегося к пользе всех существ без изъятия.
    Поля: как чистые поля, так и всестороние нечистые поля.
    Время: беспрерывный поток, пока пребывает мирское бытие.
    Самотождественность: посредством трех излучаемых форм: [форма] излучения умельца-виртуоза игры на вине и тому подобные знатоки беспримерного множества искусств; принятие [формы] излученного рождения во многочисленных низших телах - таких, как зайца и так далее; и высшие излучения - нисхождение из Тушины, вхождение в чрево... и вплоть до отбытия в Великий Покой.
    Сообразно с этим в "Украшении сутр" сказано:
    "Как искусник, рожденный и [отбывающий]
    В нирвану великого пробуждения постоянно проявляясь,
    Излученное тело Будды -
    Это великие методы полного освобождения."
    Также в "Высшей тантре" сказано:
    "Посредством множества излученных самотождественностей происходит
    Принятие рождения ,
    Нисхождение с Тушиты(одно из Небес Мира Страстей, необходимое условие пребывания там - наличиеЧетырех Безмерных Состояний прим. spiritual),
    Вхождение в чрево, появление на свет,
    Искушенность в искусствах,
    Наслаждения в окружении супруг,
    Отречение от мира, трудности воздержания,
    Прибытие к средоточию пробуждения ,
    Победа над Марой, совершенство
    Пробуждения, [Поворот] Колеса Учения
    И отбытие в Нирвану.
    В совершенно нечистых полях
    Это показывается до тех пор, пока существует бытие."
    Приведение к вовлечению - это склонение и приведение к вовлечению заурядных мирских существ в три вида нирваны, соответствующих их типу.
    Приведение к зрелости - это делать тех, кто вступил на путь, полностью зрелыми.
    Приведение к освобождению - это делать свободными тех, кто посредством добродетели совершенно созрел, от уз бытия.
    Сообразно с этим в "Высшей тантре" сказано:
    "Причинная форма вовлечения мирских существ на путь умиротворения,
    Полной зрелости и предсказаний."
    Соответственно, это - восемь определяющих характеристик Нирманакаи."
    В "Украшении прямого постижения" сказано:
    "То, что существует, пока есть бытие,
    Множество пользы существам
    Равно принося, - то тело
    Непресекаемой протяженности является Нирманакаей Святого."
    Особенностей три: особенность равностности, особенность постоянства и особенность проявления.
    Что касается первого, особенности равностности, то Дхармакая всех Будд является равной, поскольку неотделима от основания, сферы Дхармы . Самбхогакая всех Будд является равной, поскольку неотделима от задуманного . Нирманакая всех Будд является равной, поскольку деяния являются общими. Сообразно с этим в "Украшении сутр" сказано:
    "Они равностны из-за основания,
    Задуманного и деяний."
    Особеность постоянства: Дхармакая по своей сущности является постоянной, поскольку является самой душой свободного от рождения и прекращения абсолютного. Самбхогакая является постоянной в силу протяженности, поскольку [ее] протяженность изобилия Учения лишена пресечения. Нирманакая является постоянной в своей деятельности в силу того, что хотя проявления изменяются, [она] представлена снова и снова; хотя протяженность [деятельности] в соответствии с [нуждами] потенциалов пресекается, [она] возникает неминуемо в должное время. Сообразно с этим в "Украшении сутр" сказано:
    "Сущности, непрерывной протяженности
    И протяженности постоянство."
    Особенность проявления: Дхармакая проявляется потому, что завеса познаваемого в сфере Дхармы очищена. Поскольку очищена завеса затемнений, проявляется Самбхогакая. Поскольку очищена завеса кармы, проявляется Нирманакая.
    Это была двадцатая глава, объясняющая результат - совершенное состояние Будды - из "Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания Драгоценности истинного Учения".

Глава 1 Глава 8 Глава 15
Глава 2 Глава 9 Глава 16
Глава 3 Глава 10 Глава 17
Глава 4 Глава 11 Глава 18
Глава 5 Глава 12 Глава 19
Глава 6 Глава 13 Глава 20
Глава 7 Глава 14 Глава 21

 

 

Editor's Choice

ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Глава 19

 

    Существуют ли уровни на этих пяти путях? Вкратце,
    Начинающего, склонности и практики,
    Десять уровней Бодхисаттвы
    И уровень Будды, - этими
    Тринадцатью обобщаются уровни.
    Также об этих уровнях сказано в "Светильнике пути пробуждения": "Будут обретен "Радостнейший" и прочие..."
    "Радостнейший" - это первый уровень, прочие же - два уровня до него и после него - десять.
    Итак, уровень начинающего - это период Пути Накопления, заключающийся в созревании того, что незрело в потоке собственного бытия.
    Уровень склонности и практики - это Пути Соединения, поскольку является лишь действиями [в силу] склонности к сути пустотности. В это время несообразные с парамитами факторы - жадность и прочие подлежащие отвержению на [Пути] Видения затемнения, измышления и вполне условные концептуальные завесы познаваемого - подавляются, более не возникая.
    Десять уровней Бодхисаттвы - это уровни с первого "Радостнейшего" и до десятого "Облака Дхармы". Соответственно с этим в "Сутре десяти уровней Благородного" сказано: "О сыновья Победоносного! Эти десять являются уровнями Бодхисаттвы: "Радостнейший" уровень Бодхисаттвы..." и так далее.
    И первый "Радостнейший" уровень является этапом зарождения Пути Видения, - действительного постижения сути пустотности. Этап со второго уровня и по десятый является Путем Медитации, когда постижение самосущности на первом уровне доводится до совершенства. Также эти десять уровней Бодхисаттвы следует понять двояко: общие качества и особые качества.
    Что касается общих качеств, то их три: природа уровней, этимология слова "уровень" и основание подразделения уровней на десять.
    Природа уровней - это объединенная [одним] потоком практика, обладающая мудростью прямого постижения бессущностности явлений в ладу с соответствующим медитативным погружением.
    Этимология "уровня" - образовывать основу свойственных этому этапу качеств; или же это называется "уровнем" потому, что происходит развитие на уровнях от предшествующего к высшему. Если приводить пример, то этимологическое значение "уровня" подобно загону для скота - как бы в силу пребывания в изначальной мудрости и использования полноты - это "уровень". Это "уровень" в силу продвижения той самой изначальной мудрости, и поэтому подобен ипподрому. Это "уровень" [в смысле], например, пашне - в силу того, что это станет основой появления на свет всех свойственных той изначальной мудрости качеств.
    Основания подразделения уровней на десять раскрыты в [описании] десяти [уровней] посредством особенностей всесторонних упражнений.
    Частные качества будут объяснены с помощью десяти особенностей каждого уровня: особое имя, особенности этимологии, особенности всестороннего упражнения, особенности тренировки, особенности полного очищения, особенности проникновения, особенности подлежащего отвержению, особенности рождения и особенности могущества.
    Итак, особое имя первого уровня - "Радостнейший".
    Особенности этимологии: поскольку обретший этот уровень становится всецело радостен из-за близости к пробуждению и принесения блага чувствующим существам, [этот уровень] - "Радостнейший". Соответственно в "Украшении Сутр" сказано:
    "Когда видима близость к пробуждению
    И осуществление блага чувствующих существ,
    Рождается всецелая радость,
    И поэтому это называется "Радостнейший"."
    Особенности всестороннего упражнения: этот уровень обретается посредством упражнения в десяти качествах - в отношении любого основания - [таких, как] намерение не лицемерить и прочие. Сообразно с этим в "Украшении прямого постижения" сказано:
    "Посредством всесторонних упражнений десяти аспектов
    Будет достигнут первый уровень..." - и так далее.
    Особенности тренировки: хотя Бодхисаттвы, пребывающие на этом уровне, работают над всеми десятью парамитами, сказано, что больше всего выделяется парамита щедрости из-за желания принести довольство чувствующим существам. Сообразно с этим в "Сутре десяти благородных уровней" сказано: "В начале первого уровня из десяти парамит большей частью [практикуется] парамита щедрости, однако того, чтобы остальные [парамиты] не существовали, нет."
    Об особенностях полного очищения в "Десяти уровнях" сказано такими словами: "На этом "Радостнейшем" уровне в силу мощи пространнейшего видения и молений появится множество Будд, множество сотен Будд, множество тысяч Будд (и это продолжается так же)..., появится множество десятков миллионов мириад сотен тысяч Будд. Лицезрея их, с исключительно пространнейшим замыслом совершаются подношения, оказывается почитание...(и подобным же образом далее) совершается также поклонение Собранию Их Сангхи. А также совершается посвящение этих корней добродетели непревзойденному пробуждению. А также [практикующий] внимает Учению тех Будд, принимает их и запоминает. А также собранием четырех явностей чувствующие существа доводятся до всесторонней зрелости."
    Таким образом, совершив на протяжении множества кальп подношения Буддам. Дхарме и Сангхе и подражая им, доведя чувствующих существ до всесторонней зрелости и посвятив добродетель непревзойденному пробуждению, - в силу этих трех причин их корни добродетели становятся обширнейшими и полностью очищенными. Более того, сказано такими словами: "Например, червонное золото: насколько хорошо ювелиром испытано оно огнем, настолько оно и отчищено, и всесторонне незапятнанно, и пригодно для потребной надобности. Так же и Бодхисаттва, пребывающий на первом уровне: его корни добродетели так же всецело отчищены, всесторонне чисты и пригодны для потребных надобностей."
    Особенности проникновения: в целом созерцание на этих десяти уровнях соответствует одному [уровню] проникновения, тем не менее существуют индивидуальные особенности при рассмотрении "последующего вспоминания достоверности". И если объяснять таким образом каждый [уровень], то на первом уровне проникновение в суть всепроникающей Сферы Дхармы является всецелым обретением равностности себя и других. В соответствии с этим в "Срединности и пределах" сказано о всепроникающей сути.
    Особенности подлежащего отвержению: из восмидесяти двух затемнений, относящихся к завесе затемнений и подлежащих отвержению на [Пути] Видения, устранены все без исключения. Из существующих трех завес познаваемого отвергнута подобная грубой шкурке. Также это свобода от пяти страхов. В "Сутре десяти благородных уровней" сказано: "Немедленно после того, как достигается этот "Радостнейший" уровень, все пять страхов уничтожаются. Каковы же они? Это страх из-за отсутствия средств к жизни, страх из-за прекращения славословий, страх из-за смерти, страх из-за дурных участей и страх быть обескураженным в окружении."
    Особенности рождения: Бодхисаттвы, пребывающие на этом уровне, в большинстве своем становятся монархами Джамбудвипы и рассеивают запятнанность живых существ жадностью. И соответственно в "Драгоценном ожерелье" сказано:
    "Посредством полного созревания этого
    Становятся великими владыками Джанбудвипы."
    Также об особенностях этих рождений сказано как о естественном намерении ради блага других излучаться где бы и как бы то ни было и воспитывать разнообразнейшими приемами, как об этом рассказано в "Джатаках".
    Об особенностях могущества сказано такими словами: "Бодхисаттва, пребывающий на "Радостнейшем" уровне, предпринимает усердные действия по желанию: всецело развившись, он в один момент, одно мгновение, один лишь миг вовлекается в сто медитативных погружений и вступает в [состояние] равновесия; лицезреет сто Будд; подлинно познает также их благословения; потрясает сто мирских сфер; посещает сто полей Будд; появляется в ста мирских сферах; приводит сто чувствующих существ к всестороннему созреванию; пребывает сто кальп; всецело знает на сто кальп назад; а также на сто кальп вперед; отверзает сто врат Учения; излучается сотней воплощений; излучает каждое из этих тел окруженным также сотней Бодхисаттв."
    Особенное имя второго уровня - "Незапятнанный".
    Особенности этимологии: этот уровень называется "Незапятнанным" из-за свободы от пятен безнравственных правил поведения. Сообразно с этим сказано так:
    "Потому что свободен от пятен прилежания на путях порока,
    Называем "Незапятнанным"."
    Особенности всестороннего упражнения: этот уровень достигается посредством восьми всесторонних упражнений: дисциплиной, умением и так далее. Так, сказано:
    "Дисциплина, умелость, терпение,
    Всецелая радость, великая сердечность и любовь..." - и так далее.
    Особенности тренировки: хотя тот Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, работает над всеми десятью парамитами, сказано, что более всего выделяется парамита дисциплины.
    Особенности полного очищения: как объяснено ранее, в силу трех причин корни добродетели этого становятся обширнейшими и полностью чистыми. Этому соответствует такой пример: "Если чистое золото очищено золотых дел мастером в огне веществами и эссенциями, оно еще более освобождается от всех примесей; так же и корни добродетели того Бодхисаттвы, который пребывает на втором уровне становятся величественней, чище, очищеннее и более пригодными к использованию, чем прежде."
    Особенности проникновения: на этом уровне происходит проникновение в высшую суть сферы Дхармы, и в силу того мыслится: "Я буду усердно и всесторонне практиковать все способы прямого осуществления." И поэтому "Высшая суть..." и далее сказано.
    Особенности подлежащего отвержению: существует шестьдесят затемнений, подлежащих отвержению на [Пути] Медитации и подпадающих под [категорию] затемняющих завес, начиная со второго уровня и вплоть до десятого; остаются не отринутыми лишь их зародыши, в то время как их прямые образования являются подавленными. Что же касается подпадающего под [понятие] завес познаваемого, то отвергнутым является [завеса], подобная мякоти [плода].
    Особенности рождения: те Бодхисаттвы, которые пребывают на этом уровне, в большинстве своем становятся монархами, властвующими над четырьмя континентами, отвращая чувствующих существ от десяти недобродетельных действий и упрочивая в десяти добродетельных действиях. Так,
    "Полное созревание этого -
    Славными и драгоценными семью [атрибутами]
    [Приносить] пользу существам, став Вселенским [Монархом]."
    Особенности могущества: в один момент, одно мгновение, один лишь миг обретается тысяча медитативных погружений... - и прочее присоединяется таким же образом.
    Особое имя третьего уровня - "Озаряющий".
    Особенности этимологии: он называется "Озаряющим" постольку, поскольку этот уровень озарен сиянием Учения и медитативного погружения и поскольку ярко сияет для других [светом] Учения. Сообразно с этим сказано:
    "Поскольку ярким сиянием Учения
    Светит - [называется] "Озаряющим."
    Особенности всесторонних упражнений: этот уровень достигается посредством практики в качествах - {никогда] не удовлетворяться услышанным [Учением] и прочие. Так,
    "Совсем не удовлетворяться услышанным,
    Бескорыстно распространять Учение..." - и так далее сказано.
    Особенности тренировки: хотя тот Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, работает над всеми десятью парамитами, сказано, что более всего выделяется парамита терпения.
    Особенности полного очищения: как объяснено ранее, в силу трех причин корни добродетели этого [Бодхисаттвы] становятся обширнейшими и полностью чистыми. Этому соответствует такой пример: "Если чистое золото будет отполировано руками искусного ювелира, то мера первоначального веса не станет меньше, но все недостатки и пятна будут удалены. Так же и корни добродетели того Бодхисаттвы, который пребывает на третьем уровне, не убудут, но станут всецело чистыми, отчищенными и пригодными к использованию."
    Особенности проникновения: Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, в высшей степени проникает в суть Учения, причинно соотносящегося с той сферой Дхармы; и лишь ради того, чтобы услышать отдельный стих того [Учения], готов пересечь огненный ров [размером] с вселенную. Так, сказано:
    "Сама причинно соотносящаяся высшая суть..."
    Особенности рождения: те Бодхисаттвы, которые пребывают на этом уровне, в большинстве своем становятся Индрами, властителями богов, ведающими, как противодействовать желанию и привязанности чувствующих существ [сферы] желаний. Так,
    "Великий владыка богов ведает,
    Как противодействовать желанию и привязанности [существ сферы] желания."
    Особенности могущества: в один момент, одно мгновение, один лишь миг обретается сто тысяч медитативных погружений... - и прочее присоединяется таким же образом.
    Особое имя четвертого уровня - "Сияющий".
    Особенности этимологии: он называется "Сияющим" постольку, поскольку этот уровень посылает лучи изначальной мудрости Учений, сообразующихся с факторами пробуждения, и поскольку две завесы сожжены. Сообразно с этим сказано:
    "Поскольку несообразующиеся с пробуждением качества
    Лучами всецело сжигаются,
    То уровень, обладающий этим
    [Называется] "Обладающим сиянием", поскольку сжег обе [завесы]."
    Особенности всесторонних упражнений: этот уровень достигается посредством десяти действий - пребывания в обители и прочих. Сообразно с этим сказано:
    "Пребывать в лесу, [иметь] малые желания, довольствоваться малым,
    Истинно очищаться, опираться на обеты..." - и так далее.
    Особенности тренировки: хотя тот Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, работает над всеми десятью парамитами, сказано, что наиболее всего выделяется парамита Усердия.
    Особенности полного очищения: как объяснено ранее, в силу трех причин корни добродетели того [Бодхисаттвы] становятся обширнейшими и вполне чистыми, и соответствующий пример таков: "Чистое золото, претворенное искусным ювелиром в украшение, не может быть превзойдено не выделанным в виде украшения золотом. Так же и те корни добродетели Бодхисаттвы, пребывающего на четвертом уровне, не превзойдены корнями добродетели Бодхисаттв, пребывающих на более низких уровнях."
    Особенности проникновения: Бодхисаттва, пребывающий на этом уровне, всесторонне постиг суть не-цепляния, так что даже вожделение по отношению к Дхарме отвергнуто. Сказано: "Суть [того], что нет ничего, за что можно цепляться, и..."
    Особенности рождения: те Бодхисаттвы, которые пребывают на этом уровне, в большинстве своем становятся владыками богов [мира] "Свобода от всяких схваток", ведающими [методы] победы над воззрениями чувствующих существ о преходящих скоплениях. Сообразно с этим сказано:
    "Став владыкой богов состояния "Вне всяких схваток"
    Там, где возникают воззрения о преходящих скоплениях,
    Быть искусным в их побеждении."
    Особенности могущества: в один момент, одно мгновение, один лишь миг обретается десять миллионов медитативных погружений... - и прочее присоединяется таким же образом.
    Особое имя пятого уровня - "Трудновыполнимый".
    Особенности этимологии: на этом уровне существует усердное стремление сделать существ зрелыми и вместе с тем не стать омраченным затемнениями из-за воплощения ошибок чувствующих существ, и, поскольку осуществить эти обе [задачи] трудно, [уровень] называется "Трудновыполнимым". Сообразно с этим сказано:
    "Поскольку осуществление блага чувствующих существ
    И защиту собственного ума
    Умным трудно выполнять,
    Называется "Трудновыполнимым."
    Особенности всесторонних упражнений: этот уровень достигается посредством десяти отвержений - от привычки к домохозяевам из-за выгоды и так далее. Сообразно с этим сказано:
    "Жажда знакомств с мирянами,
    Пребываний в местах увеселений..." - и так далее.
    Особенности тренировки: хотя тот Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, работает над всеми десятью парамитами, сказано, что более всего выделяется парамита медитативного сосредоточения.
    Особенности полного очищения: как объяснено ранее, в силу трех причин корни добродетели того [Бодхисаттвы] становятся обширнейшими и вполне чистыми, и соответствующий пример таков: "Если отшлифованное искусным ювелиром украшение из червонного золота украшено драгоценным самоцветом, оно становится несравненным и не может быть превзойдено простым, без той [драгоценности], золотом; так же и те корни добродетели Бодхисаттвы, пребывающего на пятом уровне, вполне очищенные испытаниями методов и мудрости, не превзойдены корнями добродетелей Бодхисаттв, пребывающих на более низких уровнях."
    Особенности проникновения: Бодхисаттва, пребывающий на этом уровне, постиг суть нераздельности потока [бытия] и понимает десять равностностей. Сказано: "Неразделимость потоков и..."
    Особенности рождения: те Бодхисаттвы, которые пребывают на этом уровне, в большинстве своем обретают рождения как владыки богов [мира] Тушиты(Четвертые из Небес Мира Страстей, без развитой бодхичитты в этот мир попасть нельзя - прим. spiritual), ведающими [методы] противодействия воззрениям тех, кто следует иным взглядам. Сообразно с этим сказано:
    "Вследствие полного созревания этого
    Становишься владыкой Тушиты
    И всех следующих иным взглядам
    Отвращаешь от затемняющих воззрений."
    Особенности могущества: в один момент, одно мгновение, один лишь миг обретается десять миллиардов медитативных погружений... и прочее присоединяется подобным же образом.
    Особое имя шестого уровня - "Проявленный".
    Особая этимология: потому что вследствие опоры на парамиту мудрости на этом уровне нет приверженности ни к самсаре, ни к [ее] преодолению то [он] называется "Проявленный" из-за того, что самсара и нирвана становятся явленными в чистоте. Сообразно с этим сказано:
    "Поскольку при опоре на парамиту мудрости
    И самсара, и нирвана
    Становятся явленными,
    Этот уровень назван "Проявленным"."
    Особенности всесторонних упражнений: этот уровень обретается посредством двенадцати таких [практик]: практики всестороннего совершенствования шести качеств - щедрости и прочих - и практики отвержения шести качеств - стремления к [состояниям] Шраваков, Пратьекабудд и так далее. Сообразно с этим сказано:
    "Полным совершенством в щедрости, дисциплине, терпении, усердии,
    Медитативном сосредоточении, мудрости..." - и так далее.
    Особенности тренировки: хотя тот Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, работает над всеми десятью парамитами, сказано, что более всего выделяется парамита мудрости.
    Особенности полного очищения: как объяснено ранее, в силу трех причин корни добродетели полностью очищаются, и соответствующий пример таков: "Если червонное золото украшено искусным ювелиром драгоценностью берилла, оно становится несравненным и не может быть превзойдено всем золотом без того [берилла]; так же и те корни добродетели Бодхисаттвы, пребывающего на шестом уровне, полностью очищены и светозарно сияют, испытанные методами и мудростью, и не превзойдены Бодхисаттвами, пребывающими на более низких уровнях, где такого нет."
    Особенности проникновения: пребывающими на этом уровне постигнута суть того, что нет ни полных затемнений, ни полной чистоты; понято то, что явления полных затемнений или полной чистоты во взаимозависимом возникновении не существуют никоим образом. Сообразно с этим сказано:
    "По сути нет ни затемнений, ни чистоты..."
    Особенности рождения: те Бодхисаттвы, которые рождаются на этом уровне, в большинстве своем обретают рождение как владык богов Сунирмиты, ведающими [методы] противодействия явной гордости чувствующих существ. Сообразно с этим сказано:
    "Вследствие полного созревания этого
    [Становишься] владыкой богов Сунирмиты,
    Непревзойденным Шраваками,
    Усмиряющим обладающих исключительной гордостью."
    Особенности могущества: в один момент, одно мгновение, один лишь миг обретается тысяча миллиардов медитативных погружений... и прочее присоединяется подобным же образом.
    Особое имя седьмого уровня - "Далеко Ушедший".
    Особенности этимологии: этот уровень [называется] "Далеко Ушедший" из-за связанности с путем единой стези и потому, что достигнут предел упражнений. Соответственно с этим сказано:
    "Поскольку связан с путем одной стези,
    Известен как "Далеко ушедший" уровень."
    Особенности всесторонних упражнений: этот уровень достигается в результате двадцати отвержений - цепляния за самость и прочих - и посредством опоры на двадцать противоположных тем качеств - понимания трех дверей освобождения и так далее. Сообразно с этим сказано:
    "Цепляние за самость чувствующих существ..." - и еще:
    "Понимание трех дверей освобождения..." - и так далее.
    Особенности тренировки: хотя тот Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, работает над всеми десятью парамитами, сказано, что более всего выделяется парамита методов.
    Особенности полного очищения: как объяснено ранее, в силу трех причин корни добродетели того [Бодхисаттвы] становятся обширнейшими и вполне чистыми, и соответствующий пример таков: "Если отшлифованное искусным ювелиром украшение из червонного золота украшено ценнейшими драгоценностями, оно становится совершенно прекрасным и не может быть превзойдено всеми украшениями Джамбудвипы. Так же и корни добродетели Бодхисаттвы, пребывающего на седьмом уровне, по обширности и чистоте не превзойдены корнями добродетели Шраваков, Пратьекабудд и Бодхисаттв, пребывающих на отличных от этого уровнях."
    Особенности проникновения: пребывающими на этом уровне Бодхисаттвами постигнута суть неотличности, так что характеристики Дхармы - Сутры и прочее - не отличны [друг от друга]. Сообразно с этим сказано:
    "Сама суть неотличности, и ..."
    Особенности рождения: те Бодхисаттвы, которые пребывают на этом уровне, в большинстве своем становятся повелителями владык богов, ведающими как осуществлять ясное постижение Шраваков и Пратьекабудд. Сообразно с этим сказано:
    "Вследствие полного созревания этого
    Становишься владыкой богов-повелителей,
    Постигающим ясно благородные Истины,
    Великим и выдающимся мудрецом."
    Особенности могущества: в один момент, одно мгновение, один лишь миг обретается тысяча миллиардов мириад медитативных погружений... и прочее присоединяется подобным же образом.
    Особое имя восьмого уровня - "Недвижимый".
    Особенности этимологии: это так, поскольку нет движений вследствие различения, рвущегося к характеристикам, и различения, рвущегося к отсутствию характеристик. Соответственно, сказано:
    "Поскольку недвижим двумя различениями,
    Ясно назван "Недвижимым."
    Особенности всесторонних упражнений: этот уровень достигается посредством восьми всесторонних упражнений - понимания, чему подобно поведение чувствующих существ и так далее. Сообразно с этим сказано:
    "Понимать умы чувствующих существ,
    Любовь в силу ясновидения..." - и так далее.
    Особенности тренировки: хотя тот Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, работает над всеми десятью парамитами, сказано, что более всего выделяется парамита благопожелательных молитв.
    Особенности полного очищения: как объяснено ранее, в силу трех причин корни добродетели того [Бодхисаттвы] очищаются, и соответствующий пример таков: "Если изготовленное искусным ювелиром украшение из червонного золота надето на главу или грудь владыки Джамбудвипы, оно не может быть превзойдено и наилучшими из украшений всех существ Джамбудвипы. Так же и корни добродетели Бодхисаттвы, пребывающего на восьмом уровне, - поскольку они целиком и полностью чисты - не могут быть превзойдены всеми Шраваками, Пратьекабуддами и Бодхисаттвами, пребывающими на уровнях вплоть до седьмого..." и так далее.
    Особенности проникновения: пребывающий на этом уровне [Бодхисаттва] не устрашен и не испуган сутью нерожденной пустотности, поскольку он вник в пространственноподобную свободу от концептуальных различений всех действительных явлений - "обретение терпения в отношении нерожденности явлений". Посредством обретения терпения в отношении нерожденности явлений постигается суть того, что отсутствует как сокращение, так и увеличение, то есть не наблюдается ни сокращение тяжелых затемнений ни увеличение очищенности. Сообразно с этим сказано:
    "Суть отсутствия сокращения отсутствия увеличения..."
    Что же касается властей, состоящих из четырех аспектов, то о них сказано, что из этих четырех - властью не концептуализировать, властью над всесторонне чистыми странами, властью над изначальной мудростью и властью над действиями - теми, кто пребывает на восьмом уровне, постигнуты состояния власти не концептуализировать и власти над всесторонне чистыми странами.
    Иные же говорят о том, что те, кто пребывает на восьмом уровне, достигают также десяти властей. Эти десять властей таковы: власть над жизнью, а также над умом, над средствами, над действием, над рождением, над благопожелательными молитвами, над склонностями, над сверхъестественными способностями, над изначальной мудростью и над Учением.
    Особенности рождения: те Бодхисаттвы, которые пребывают на этом уровне, в большинстве своем становятся повелителями владык, властвующих над тысячью мировых систем и определяющих, как учить сути [путей] Архатов, Пратьекабудд и прочих. Сообразно с этим сказано:
    "Вследствие полного созревания этого
    Становишься повелителем правителей тысяч,
    Непревзойденным в определении того, как обучать сути
    [Путей] Архатов, Пратьекабудд и прочих."
    Особенности могущества: в один момент, одно мгновение, один лишь миг обретается столько медитативных погружений, сколько можно найти мельчайших частиц в миллионе триад тысячеумноженных мировых систем... и прочее присоединяется подобным же образом.
    Особое имя девятого уровня - "Безупречная Мудрость".
    Особенности этимологии: [это название таково], потому что [Бодхисаттва] на этом уровне [обладает] наилучшей мудростью, осознающей детально и подлинно. Сообразно с этим сказано:
    "Наилучший ум, осознающий детально и полностью,
    На этом уровне является "Безупречной Мудростью."
    Особенности всесторонних упражнений: этот уровень достигается посредством двенадцати [практик] - безграничных благопожелательных молений и прочих. Сообразно с этим сказано:
    "Безграничные благопожелательные моления,
    Знание языков богов и прочих..." - и так далее.
    Особенности тренировки: хотя тот Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, работает над всеми десятью парамитами, сказано, что наиболее всего выделяется парамита могущества.
    Особенности полного очищения: как объяснено ранее, в силу трех причин корни добродетели того [Бодхисаттвы] становятся совершенно чистыми, и соответствующий пример таков: "Если изготовленное искусным ювелиром украшение из червонного золота надето на главу или грудь вселенского монарха, оно не может быть превзойдено любыми украшениями правителей стран или чувствующими существами четырех континентов. Так же и корни добродетели Бодхисаттвы, пребывающего на девятом уровне, так украшены величественно проявившейся изначальной мудростью, что не могут быть превзойдены [таковыми] Шраваков, Пратьекабудд и находящихся на нижних уровнях Бодхисаттв."
    Особенности проникновения: из четырех властей постригается состояние власти над изначальной мудростью, поскольку обретаются четыре детальных и подлинных осознаваний.
    Каковы же детальные и подлинные осознавания? В "Сутре десяти благородных уровней" сказано так: "Каковы же детальные и подлинные осознавания? Они таковы: это постоянно возникающие в потоке [собственного бытия] детально-подлинное осознавание Дхармы, детально-подлинное осознавание значений, детально-подлинное осознавание лингвистики и детально-подлинное осознавание отваги."
    Особенности рождения: те Бодхисаттвы, которые пребывают на этом уровне, в большинстве своем становятся повелителями владык богов, властвующих над сферами, состоящими из миллиона миров и [способными] дать ответы на все вопросы. Сообразно с этим сказано:
    "Вследствие полного созревания этого
    Становишься повелителем правителей "тысяч" второго [порядка]
    В [ответах] на вопросы существ
    Непревзойденным Архатами и прочими."
    Особенности могущества: в один момент, одно мгновение, один лишь миг обретается столько медитативных погружений, сколько можно найти чистых мельчайших частиц в миллионе бессчетных странах Будд... - и прочее присоединяется подобным же образом.
    Особое имя десятого уровня - "Облако Дхармы".
    Особенности этимологии: пребывающий на этом уровне является "Облаком Дхармы" потому, что умиротворяет все мельчайшую пыль затемнений чувствующих существ, уподобляясь облаку. откуда льется ливень Дхармы. Он также назван "Облаком Дхармы" потому, что - подобно тому как облака охватывают небо - так же и отворенные врата медитативных погружений и заклинаний присущи Дхарме. Сообразно с этим сказано:
    "Поскольку два, подобно облакам, охватывают
    Дхарму, [подобную] пространству, - [названо] "Облаком Дхармы."
    Особенности всесторонних упражнений: это не объяснено в "Украшении прямого постижения", но в "Сутре десяти благородных уровней" сказано: "О сыновья Победоносного! Бодхисаттва вплоть до девятого уровня всесторонне установил и полностью анализирует [своим] всепостигающим разумом неизмеримое познаваемое..." - и так же сказано далее об обретении [десятого] уровня как посвящения в изначальную мудрость, всеведущую посредством десяти всесторонних упражнений. "Уровень посвящения во всеведущую изначальную мудрость" - это десятый уровень. Но почему говорится "уровень посвящения во всеведущую изначальную мудрость" в отношении десятого уровня? Потому что Бодхисаттва, пребывающий на десятом уровне, посвящается лучами Будд десяти направлений, как это досконально следует уяснить из "Сутры десяти уровней". Также в "Драгоценном ожерелье" сказано:
    "Поскольку Бодхисаттва Будд
    Могучими лучами посвящается..."
    (Также Майтрейей и в Комментарии к Майтрейе сказано: "В тайной мантра[яне] сказано, что Бодхисаттва в конце десятого уровня посвящается Буддами десяти направлений, и поэтому он становится "обширно исполненным", - это и то, что сказано [выше], является одним и тем же, и хотя вопрос и ответ непохожи, смысл непротиворечив)
    Особенности тренировки: хотя тот Бодхисаттва, который пребывает на этом уровне, работает над всеми десятью парамитами, сказано, что более всего выделяется парамита изначальной мудрости.
    Особенности полного очищения: как объяснено ранее, в силу трех причин корни добродетели того [Бодхисаттвы] совершенно очищаются, и соответствующий пример таков: "Если изготовленное божественным искусником великолепное украшение, осыпанное ценнейшими драгоценностями, надето на главу или грудь повелителя богов, оно не может быть превзойдено любыми украшениями иных богов и людей. Так же и основание изначальной мудрости Бодхисаттвы, пребывающего на десятом уровне, не может быть превзойдено [таковым] всех чувствующих существ, Шраваков, Пратьекабудд и Бодхисаттв низших девяти уровней."
    Особенности проникновения: из четырех властей постигается состояние власти над действием, поскольку осуществляется благо чувствующих существ посредством множества излучений, [возникающих] в соответствии с желаниями.
    Особенности рождения: Бодхисаттвы, пребывающие на этом уровне, становятся великими всевластными владыками богов, ведающими способы обучения чувствующих существ, Шраваков, Пратьекабудд и всех Бодхисаттв Учениям Парамит. Сообразно с этим сказано:
    "Вследствие полного созревания этого
    Становишься повелителем богов "Чистой Обители",
    Душой бесконечной изначальной мудрости,
    Высшим великим Всевластным."
    Особенности могущества: в один момент, одно мгновение, один лишь миг обретается погружение в столько медитативных погружений, сколько можно найти мельчайших частиц в десяти миллионах мириад миллионов неизъяснимых полей Будд. Более того, он способен проявить в одно мгновение в каждой поре своей кожи несметное число Будд, окруженных бессчетными Бодхисаттвами. Он способен проявить множество богов людей и прочих существ. Он способен, пребывая в форме Шакры [Индры], или Брахмы, или Хранителя Мира, или короля, или Шравака и Пратьекабудды, или Татхагаты, учить Дхарме тех, кому это необходимо так, как это положено. Сообразно с этим во "Вхождении на срединный путь" сказано:
    "Из пор кожи совершенных Будд,
    Окруженных бессчетными Бодхисаттвами,
    И, более того, богов, людей и полубогов
    В единое мгновение способен проявить."
    На этом объяснение десяти уровней Бодхисаттвы завершается.
    Уровень Будды является состоянием на пути Окончательного Достижения. Посредством возникновения ваджраподобного медитативного погружения в один миг отвергается те подобные сердцевине подлежащие отвержению [на Пути] Медитации: завеса затемнений и завеса познаваемого.
    Сообразно с этим о продвижении по этим уровням [на протяжении] трех бессчетных кальп в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано такими словами: "Все они подлинно осуществляются [на протяжении] трех бессчетных великих кальп, и [во время] первой бессчетной великой кальпы в результате подлинного преодоления, [возникшего] из склонности и практики, достигаются "Радостнейшие" состояния, и, более того, это обретается постоянным прилежанием; если бы не было бы прилежания, то и этого бы не было. [Во время] второй бессчетной великой кальпы преодолеваются уровни, начиная с "Радостного" и до седьмого уровня "Далеко Ушедшего", и обретается восьмой "Недвижимый" уровень. Он достигается совершенно точно, поскольку тот Бодхисаттва с сообразно чистым намерением поистине прилежен. [Во время] третьей бессчетной великой кальпы в результате того, что восьмой и девятый уровни преодолены, обретается десятый уровень "Облако Дхармы". 1). Среди тех, чьи предпринятые [действия] соединены с великим усердием, некоторые совмещают много промежуточных     кальп в одну, некоторые совмещают великие кальпы в среднюю, а что же касается сокращения бессчетной [кальпы], то следует осознать, что нет никого, [способного на это]."
    Это была девятнадцатая глава, содержащая объяснение уровней, из "Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности истинного Учения".

Глава 1 Глава 8 Глава 15
Глава 2 Глава 9 Глава 16
Глава 3 Глава 10 Глава 17
Глава 4 Глава 11 Глава 18
Глава 5 Глава 12 Глава 19
Глава 6 Глава 13 Глава 20
Глава 7 Глава 14 Глава 21

 

 

Editor's Choice

ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Глава 18

 

    Итак, развив сначала настрой высшего пробуждения, посредством ревностных действий в отношении подлежащего изучению, [практикующий] постепенно продвигается по уровням Бодхисаттвы и путям.
    Объяснение путей вкратце таково:
    Путь накопления, путь соединения,
    Путь видения, путь медитации
    И путь всесторонне-окончательного достижения.
    Этими пятью полностью обобщаются пути. - Так сказано.
    В соответствии с наставлениями "Светильника пути пробуждения" эти пять путей таковы: вначале существам с малыми и средними [способностями] необходимо заложить основу, медитируя на Учение, затем развить настрой устремления и вовлечения, и затем усердно закладывать собирание двух накоплений, - так наилучшим образом объяснен путь накопления.
    "Постепенно обретя "теплоту" и так далее, - таким является объяснение пути соединения. - "Обретя "радостнейший" [уровень] и так далее", - таким является объяснение пути видения, пути медитации и пути окончательного достижения.
    Путем накопления являются усердные действия в отношении добродетели личности, обладающей потенциалом, начиная от развития настроя высшего пробуждения, принятия духовных наставлений Высокого Учителя и вплоть до того момента, пока не возникнет изначальная мудрость теплоты. Этот отрезок подразделяется на четыре [этапа]: изменения в результате постижения и преданности, изменения в результате желания исключительного и изменения в результате обретенного.
    И почему же все это называется "Путь Накопления?" Это называется Путем Накопления потому, что для того, чтобы сделать [практикующего] подходящим вместилищем для возникновения постижения "теплоты" и так далее, необходимо собирать накопление добродетели. Это также называется корнями добродетели, соотносимыми с освобождением.
    В этот период совершенствуются такие факторы пробуждения: четыре сосредоточения-памятования, четыре подлинных отвержения и четыре опоры сверхъестественных способностей, то есть три [набора] по четыре фактора.
    Четыре сосредоточения-памятования - это телесное сосредоточение-памятование, сосредоточение-памятование ощущения, умственное сосредоточение-памятование и сосредоточение-памятование явлений; они образуют малый уровень Пути Накопления.
    Четыре полных отвержения - это отвергать возникшие недобродетельные и дурные качества, не развивать не возникшее [дурное], развивать не возникшие добродетельные качества-противоядия и увеличивать уже возникшие; они образуют средний уровень пути накопления.
    Четыре опоры сверхъестественных способностей - это медитативное погружение склонности, медитативное погружение усердия, медитативное погружение настроя и медитативное погружение анализа; они образуют великий уровень Пути Накопления.
    Путь Соединения следует за полным окончанием Пути Накопления и заключается в зарождении постижения Четырех Истин и соответственно следующих за ними так называемых четырех элементов прорыва: "теплота", "вершина", "терпение" и "высшее мирское явление".
    Почему же все это называется "Путь Соединения"? Это называется "Путь Соединения" потому, что его сутью является соединение с прямым постижением истины. Более того, при нахождении на уровнях "теплоты" и "вершины" обретается пять способностей: способность веры, способность усердия, способность памятования, способность медитативного погружения и способность мудрости. При нахождении на уровнях "терпения" и "высшего мирского явления" обретается пять могуществ: могущество веры, могущество усердия, могущество памятования, могущество медитативного погружения и могущество мудрости.
    Путь Видения наступает следом за [стадией] "высшего мирского явления" и является сочетанием умиротворенного состояния и непосредственно следующего за ним исключительного видения, сосредоточенных на четырех благородных Истинах; так, это терпение понимания явлений в [истине] страданий, понимание явлений в истине страдания, терпение понимания последующего постижения в [истине] страдания, понимание последующего постижения в [истине] страдания и так далее: каждая из четырех Истин имеет по четыре [аспекта] и характеризуется шестнадцатью моментами терпения и понимания.
    И почему же все это называется Путь Видения? Это называется Путь Видения из-за видения благородных Истин, не виданных прежде.
    Этот период является [периодом] обладания семью факторами пробуждения: факторами пробуждения подлинной внимательности, подлинного полного различения явлений, подлинного усердия, подлинной радости, подлинного всецелого очищения, подлинного медитативного погружения и подлинной невозмутимости как фактора пробуждения.
    Путь Медитации наступает после завершения Пути Видения и является двумя путями: мирским и превзошедшим мирское.
    Мирской Путь Медитации - это первое мирское медитативное сосредоточение, второе, третье и четвертое медитативные сосредоточения, [а также] источники распространения "Безграничного Пространства", источники распространения "Безграничного Сознания", источники распространения "Вообще ничего" и источники распространения "Ни Различения, ни Неразличения".
    Существуют три надобности в медитациях на это: [они] подавляют затемнения, [подлежащие] отвержению [во время Пути] Медитации; делают осуществленными особые качества безграничности и прочего; и образуют основу пути преодоления мирского.
    Превзошедший мирское Путь Медитации - это состояние умиротворения и непосредственно следующее за ним исключительное видение, оба сосредоточенные на двух [аспектах] изначальной мудрости; более того, [есть] четыре [аспекта] терпения и понимания в каждой из четырех Истин, [постигаемых на] Пути Видения, и восемь [аспектов] терпения в видении из шестнадцати достаточны для видения на Пути Видения. Что же касается восьми пониманий, то они совершенствуются в [практиках] умиротворения и исключительного видения посредством соответствующих медитативных погружений четырех медитативных сосредоточений на Пути Медитации и трех бесформенностей. И еще: совершенствование в постижении истинности является фактором "понимания Дхармы", а совершенствование в постижении изначальной мудрости является фактором "понимания последующего постижения". Что же касается источников распространения "Ни Различения, Ни Неразличения", то из-за шатаний и полной неясности различения это является лишь мирским.
    Почему же все это называется Путем Медитации? Это называется Путем Медитации из-за совершенствования в медитации на самосущее, постигнутое на Пути Видения.
    Этот период является [периодом] обладания восемью аспектами пути Благородного: правильными воззрениями, правильным пониманием, правильной речью, правильными пределами действий, правильным образом жизни, правильным старанием, правильной внимательностью и правильным медитативным погружением.
    Путь Окончательного Достижения следует за медитативным ваджраподобным погружением и является сущностью понимания исчерпанности возникшего и понимания нерожденности. Что же касается ваджраподобного медитативного погружения, то это состояние на пути отвержения в конце Пути Медитации, состоящее из пути соединения и пути отсутствия препятствий. Также это медитативное погружение метафорически называется ваджраподобным из-за беспрепятственности, твердости, устойчивости, "одного вкуса" и охвата.
    В этом отношении [оно] беспрепятственно потому, что обстоятельства мирской деятельности не могут привести к [его] нарушению. Твердо - потому что не совместимо ни с какими завесами. Устойчиво - потому что не колеблемо умозрениями. "Одного вкуса" - потому что совершенно одного вкуса. Охватывающе - потому что сосредоточено на таковости, общей для всего познаваемого.
    Следующее за медитативным погружением понимание исчерпанности возникшего - это изначальная мудрость, сосредоточенная на четырех Истинах посредством власти исчерпания причин возникновения всего [страдания].
    Понимание нерожденности - это изначальная мудрость, сосредоточенная на четырех Истинах посредством власти отвергнутого страдания [как] результата. Или же [можно сказать, что] изначальная мудрость, сосредоточенная на исчерпании причин и нерожденности результата является пониманием исчерпания и нерожденности.
    И почему же все это называется "Путь Окончательного Достижения"? Это называется "Путь Окончательного Достижения" потому, что практика подошла к концу и [практикующий] подходит к граду нирваны.
    На этой стадии наличествуют 10 качеств не-учения, начиная от не-учения правильных воззрений и до не-учения медитативного погружения [-восемь-], не-учение полного освобождения и не-учения подлинной изначальной мудрости. Также эти десять качеств не-учения с точки зрения пяти свободных от осквернений скоплений таковы: трехчастное - не-учения правильной речи, предела действий и образа жизни - скопление дисциплины, двухчастное - правильной внимательности и медитативного погружения - скопление медитативного погружения, трехчастное - воззрений, понимания и старания - скопление мудрости, подлинно полное освобождение - скопление полного освобождения и правильное знание - скопление видения изначальной мудрости полного освобождения.
    Это была восемнадцатая глава, объясняющая полностью представленные пути, из "Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желание драгоценности истинного Учения".

Глава 1 Глава 8 Глава 15
Глава 2 Глава 9 Глава 16
Глава 3 Глава 10 Глава 17
Глава 4 Глава 11 Глава 18
Глава 5 Глава 12 Глава 19
Глава 6 Глава 13 Глава 20
Глава 7 Глава 14 Глава 21

 

 

Editor's Choice

ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Глава 17

    Вкратце, парамита мудрости - это
    Двойное размышление о недостатках и качествах,
    Естество, подразделения,
    Определяющие характеристики каждого раздела,
    То, что следует знать и совершенствоваться
    И плод, - этими семью темами
    Обобщается парамита понимания.
    Объяснение первого таково: если некий Бодхисаттва обладает [парамитами от] щедрости и вплоть до медитативного сосредоточения, однако лишен парамиты мудрости, то тогда состояние всеведения не будет достигнуто. Почему? Это подобно тому, как толпа слепых неспособна без поводыря двигаться к городу, которого она желает достичь. Также в “Собрании Благородных” сказано:
    “Как десятки миллионов мириад слепцов, не имеющих поводыря
    Могут войти в град, не зная даже дороги? -
    И если нет мудрости, - безглазые пять парамит,
    Будучи без поводыря, неспособны достичь пробуждения.”
    Если же - в противоположность этому - мудрость наличествует, то подобно тому, как толпа слепых достигнет града с помощью поводыря, щедрость и все прочие средоточия добродетели, преобразившись на пути к состоянию Будды, обретут состояние всеведения. Также во “Введении в срединность” сказано:
    “Как толпу слепцов без всяких усилий
    Зрячий к желанному месту
    Ведет - так же и мудрость,
    Взяв подслеповатые качества, ведет к победе.”
    Также и в “Благородном собрании” сказано:
    “Полное понимание посредством мудрости сущности явлений
    Обратится подлинным преодолением трех сфер без исключения.”
    А будет ли достаточно лишь мудрости и необходимы ли методы щедрости и так далее? - Нет, недостаточно, и в “Светильнике пути пробуждения” сказано:
    “Как мудрость без методов,
    Так и методы без мудрости
    Что есть? - Сказано, что путы:
    И поэтому не следует отвергать эту парность.”
    Однако если методы или мудрость практикуются раздельно, в чем же их связь? - Если Бодхисаттва опирается на мудрость, лишенную методов, то попадание в нирвану одностороннего покоя, утверждаемую Шраваками, приведет к соответствующим связям и явится отсутствием достижения непребывающей нирваны. Более того, традициями утверждений Трех колесниц отстаивается то, что связь с этим будет постоянной, в соответствии же с утверждениями одной колесницы отстаивается, что связь с этим [продлится] 84000 великих кальп.
    Если же опираться на методы, лишенные мудрости, то - в силу того, что ребячливый уровень обычных существ не будет превзойден, - возникнут лишь единственно узы с самой самсарой. Также в “Сутре вопрошений Акшаямати” сказано: “Свободная от методов мудрость связывает с нирваной; свободные от мудрости методы связывают с самсарой; и поэтому нужно [их] сочетание.” Также в “Сутре учения Благородного Вималакирти” сказано: “Каковы узы и каково освобождение Бодхисаттв? Мудрость, не дополняемая методами - узы. Мудрость, дополняемая методами - освобождение. Методы, не дополняемые мудростью - узы. Методы, дополняемые мудростью - освобождение.”
    Поэтому принятие методов или мудрости порознь является деятельностью для Мары. Сообразно с этим в “Сутре вопрошений короля нагов Сагары” сказано: “Действий Мары два: методы, свободные от мудрости, и мудрость, свободная от методов. Поняв, что это - работа Мары, [ее] следует отвергнуть.”
    Если же привести пример, то это подобно тому, как желающему дойти до искомого города необходимы глаза - исследовать путь - и два ноги - мерять землю; так и для того, чтобы дойти до града непребывающей нирваны, необходимо сочетать глаза мудрости и две ноги методов. Также в “Сутре Гояширса” сказано: “Обобщая вкратце, путь Махаяны двояк: методы и мудрость.”
    Однако эта мудрость не рождается самопроизвольно: так, например, хотя немного хвороста и может загореться небольшим огнем, но великий огонь не охватит большое пространство; если же собрать много совершенно сухого хвороста и поджечь, то великий огонь охватит большое пространство, и поди потуши его. Подобным же образом из невеликой собранной заслуги великая мудрость не рождается; но из собранных великих заслуг щедрости, дисциплины и прочего возникает великая мудрость, а все завесы сгорают.
    Поэтому необходимо основываться на щедрости и прочем ради самой мудрости. Сообразно с этим во “Введении в практику” сказано:
    “Все эти части,
    Как сказано Святым, ради мудрости.”
    Естеством мудрости является всецело полное различение явлений. Сообразно с этим в “Своде всего истинного” сказано: “Что такое мудрость? - Это всецело полное различение явлений.”
    Подразделений мудрости - как сказано в “Украшении сутр” - три: мирская мудрость, превзошедшая мирское низшая мудрость и превзошедшая мирское великая мудрость.
    Объяснение определяющих характеристик каждой из них таково: мирская мудрость - это та мудрость, которая возникла на основе четырех осознаваний: осознавание излечения, осознавание логики, осознавание лингвистики и осознавание умений.
    Превзошедшая мирское низшая мудрость, известная как двойное буддистское осознавание, - это та мудрость, которая родилась на основе истинного Учения. Более того, первая превзошедшая мирское низшая мудрость - это мудрость, возникшая из слушания, размышления и медитации Шраваков и Пратьекабудд: постижение нечистоты цепляния за эти скопления, страдания, непостоянства и бессущностности.
    Вторая превзошедшая мирское великая мудрость - это мудрость, возникшая из слушания, размышлений и медитации Махаяны: понимание пустотности и нерожденности по сущности всех явлений, отсутствия основы и свобода от корней. Сообразно с этим в “Семисот[строфной] Праджняпарамите” сказано: “Понимание того, что все явления не пришли к рождению никоим образом и является Праджняпарамитой.”
    Также в “Благородном собрании” сказано:
    “Полное понимание отсутствия сущности явлений
    И есть высшая практика парамиты мудрости.”
    Также в “Светильнике пути пробуждения” сказано:
    “Скоплений, сфер и источников
    Постижения нерожденности
    Сущность поймешь, -
    Тогда полностью изъясняется мудрость.”
    Подлежащее пониманию в отношении мудрости: среди трех [видов] мудрости необходимо подлежит пониманию превзошедшая мирское великая мудрость. Объяснение этого показывается посредством шести смысловых аспектов: опровержение утверждения реальности, опровержение утверждения нереальности, ошибки утверждения несуществования, ошибки обеих сторон утверждений, путь достижения свободы и сущность свободы - нирвана.
    О первом, опровержении утверждения реальности, в “Светильнике пути пробуждения” Владыки [Атиши] сказано:
    “Нелогично [утверждать] рожденность существующего;
    Несуществующее также подобно цветам в небе...”- такими и тому подобными великими доказательствами это исследовано.
    В [учениях] о ступенях пути сказано, что реальность, или все утверждения о реальности, содержатся в [воззрениях] о “двух душах”, а эти две души по своей природе пустотны.
    Что же такое эти два аспекта души? Если есть “ум”, то это - “душа личности” и “душа явлений”.
    Что же такое “душа, или ум, личности”? В этом отношении есть много утверждений. Смысл же “личности” заключается в том, что это поток схваченных скоплений вкупе с осознаванием, или “недеятельно все делающий, озирающийся и морочащий”. Так, в “Раздробленной Сутре” сказано:
    “Так называемая личность, [понимаемая] как протяженность,
    Сама по себе является обманчиво-извивающейся.”
    Если придерживаться [воззрения] о постоянстве и единстве личности, то это является пристрастием и привязанностью к “я” и “душе”, что и называется душой, или умом личности. Этой душой развиваются затемнения. Этими затемнениями развиваются действия. Действиями развивается страдание. И поэтому корнем всех страданий и изъянов является эта душа, или ум. Также в “Истолковании” сказано:
    “Если существует “душа”, познается “другой”.
    Из “души-и-другого” [возникает] цепляние и отвращение.
    Из их полной взаимосвязи
    Возникают все изъяны.”
    Чем же является душа явлений? Известное как “явления” - это воспринимаемый внешний объект и воспринимающий внутренний ум. И почему же это названо “явлением”? Потому что это содержит самоопределяющую характеристику. Также в “Раздробленной Сутре” сказано:
    “Содержащее определяющие характеристики называется явлением.”
    Соответственно пристрастие, придерживающееся двойственной реальности “воспринимаемого” и “воспринимающего” называется “душой явлений”.
    Что касается объяснения того, что по природе эти две души являются пустотными, то первое - это опровержение души личности, изложенное в “Драгоценном ожерелье деяний” высокоученого Нагарджуны:
    “Существует “душа” - существует “мое”; так
    Извращается смысл истинности.”
    Смыслом является то, что эта “душа” не существует абсолютно.
    Если “душа”, или ум, существует абсолютно, то она также необходимо должна наличествовать в то время, когда истина зрима, однако в то время, когда прозревающий истину ум видит естество - поскольку этой души нет - [она] не существует [для восприятия]. Сообразно с этим в “Драгоценном ожерелье” сказано:
    “Почему? - Подлинность, как она есть,
    Полностью познается, а двойственность не возникает,”-то есть познание подлинности “как она есть” является видением истины, тогда как ум, или двойственность, не возникает, то есть восприятие “эго” и “моего” не возникает.
    Помимо этого если душа, или ум, наличествует, то следует исследовать возникновение [этого] или из самого себя, или из другого, или из обоих, или в отношении трех времен.
    Это не возникает из себя самого, [потому что] осуществление [должно или] завершиться, или нет. Если не завершилось, то [это] неприемлемо как причина; если завершилось, то это неприемлемо как результат, и поэтому самопроизведенность в отношении себя является противоречивым.
    [Это] также не возникает из другого, поскольку то не является причиной. Как же не является причиной? Причина является таковой, поскольку соответствует результату; когда результат не возник, то нет и причины. Когда нет причины, тогда и результат не развивается. [Этот аргумент] подобен предыдущему.
    [Это] также не возникает из обеих [возможностей], потому что сохраняет ошибки обоих объясненных ранее путей.
    [Это] также не возникает в отношении трех времен: не развивается прошлым [в силу] того, что [оно] подобно истощившему возможности сгнившему семени; не развивается будущим [в силу] подобия сыну бесплодной женщины; не развивается настоящим, потому что [выражение] “то, что принесет пользу, приносит пользу” неприемлемо. Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:
    “В силу того, что ни из себя, ни из другого, ни из обоих,
    Ни в отношении трех времен это не обретается,
    Цепляние за “эго” истощается.”
    “Не обретается” означает “не развивается”.
    Также следует уразуметь следующее: необходимо исследовать, наличествует ли так называемая “душа” в собственном теле, наличествует ли [она] в уме или же [она] наличествует в имени?
    Сущность этого тела состоит из четырех элементов. Прочность этого тела является землей, влажность - водой, теплота - огнем, дыхание и движение - ветром. И соответственно четыре элемента не являются душой, или умом, как, например, внешние земля, вода и прочие четыре элемента не являются душой, или умом.
    “Тогда душа наличествует в уме”. Но как же, [если] ум не существует, потому что он не зрим ни самим собой, ни другими, ни обоими? Поэтому в силу того, что ум не существует сам по себе, “душа” [также] не существует.
    “Тогда душа, или ум, наличествует в имени”. Но имя является фигурально присвоенным и, следовательно, не существующим и не имеющим никакой связи с душой.
    Итак, посредством этих трех доводов объясняется то, что душа, или ум личности, не является существующим.

    Отвержение сущности явлений двухчастно: объяснение того, что внешний “воспринятый объект” не существует, и объяснение того, что внутренний “воспринимающий ум” не существует.
    Что касается изложения первого, то некоторые отстаивают то, что внешние “воспринятые объекты” реально существуют; так, вайбхашики утверждают следующее: существуют мельчайшие частицы, по естеству круглые, не имеющие частей и единые по субстанции. Их скопления являются объектами форм и прочего и, более того, те частицы окружают каждую крупицу, [оставляя] между собой промежуток и являясь в настоящем единым, как, например, хвост яка и трава луга. Неделимые, они удерживаются кармой чувствующих существ.
    Саутрантики же утверждают, что эти частицы существуют, хотя и окружают [друг друга] без промежутка, не касаясь [друг друга] в [своей] соединенности.
    Подобным же образом эти утверждения также не обоснованы, [поскольку] эти частицы или единичны, или множественны.
    Если единичны, то есть или нет в этих частицах подразделение на стороны? Если подразделение на стороны наличествует, то в силу того, что [это] распадается на шесть частей - восточную, западную, южную, северную, верхнюю и нижнюю - утверждение о единичности рассыпается. Если же подразделение на стороны не наличествует, то соответственно все реальное необходимо должно стать единой по естеству частицей, однако это не так, ведь существует ясность прямого восприятия. Сообразно с этим в “Истолковании двадцатого” сказано:
    “Если шесть соединены с частями единого,
    То мельчайшая частица становится шестичастной.
    Если же шесть одноместны,
    Масса становится лишь частицей.”
    “Являться множественным”: если единичное существует, то существование множественного как собрания единичностей приемлемо, однако поскольку единичное не существует, множественность как собрание этого также не существует.
    Поэтому в силу субстанционального несуществования мельчайших частиц внешние объекты, самотождественные с ними, также не являются существующими. Однако можно задуматься: “Что же такое прямо воспринимаемое явленное и наличествующее настоящее?” Это явлено посредством соответствующе возникшего в собственном уме проявления как внешнего объекта вследствие заблуждений собственного ума. “В силу чего это так?” Это следует понять посредством авторитетного свидетельства, обоснования и примерами.
    Что касается авторитетного свидетельства, то в “Сутре множеств” сказано: “О сыновья Победоносного! Все три сферы - только ум.”
    Также в “Сутре отбытия на [Шри] Ланку сказано:
    “В силу привычных тенденций взволнованный ум
    Всецело возникает [как] явленный чувственный объект.
    Это не является существующими объектами, но самим умом.
    Видеть внешний чувственный объект - ошибка.”
    Что касается обоснования, то это такой силлогизм: [Даны] эти внешние проявления (субъект), [они] являются только проявлениями заблуждений ума (вывод), потому что [являются] проявлением и наличествованием несуществующего [основание], (подобно рогам человека или древу медитации). Подобным же образом эти явления являются только проявлениями заблуждений ума, потому что не проявляются как существующее (проявления изменяются в силу условий); потому что проявления изменяются и уходят (изменяясь в силу медитации); и потому что проявления различны (для шести видов [cуществ]).
    Примеры: это подобно сновидению, магическому превращению и так далее.
    Таким образом была объяснена необоснованность внешних “схваченных” объектов.
    Объяснение второго таково: некоторые утверждают (Пратьекабудды и Читтаматрины), что внутренний воспринимающий ум реально существует [как] самоосознающий и самоозаренный. Соответственно необоснованность этого утверждения [доказывается] тремя доводами: [это] не существует в силу анализа мгновенности ума, реально не существует в силу отсутствия того, кто взирает на этот ум, и ум не существует в силу отсутствия объекта.
    Первое: утверждаете ли вы, что самоосознающий и самоозаренный ум наличествует одно мгновение или несколько? Если сказать, что наличествует мгновение, то наличествуют ли в нем части трех времен, или же части трех времен в нем не наличествуют? Если первое, то мгновение не существует, [поскольку] следует, что [оно] множественно. В соответствии с этим в “Драгоценном ожерелье” сказано:
    “Как существует конец мгновения,
    Так необходимо должны наблюдаться начало и середина.
    И, поскольку таким образом исследовано три [момента] мгновения.
    [Следует], что мир не пребывает во мгновениях.”
    Если же части трех времен в нем не наличествуют, то следует, что это мгновение нереально.
    Итак, поскольку мгновение не существует, ум также не является существующим.
    Если же сказать, что [ум] наличествует несколько [мгновений], то, если мгновение существует, множественное как собрание единичного приемлемо; в силу же существования мгновений множественное как собрание мгновений также не существует. И поскольку множественное не существует, ум также не существует.
    Объяснение второй темы таково: пойми, где находится так называемый ум - снаружи ли, внутри ли этого тела, или в промежутке, вверху или же внизу? Хорошенько исследуй, имеется ли какая форма или цвет, доискивайся источников, рождающих полное понимание; доискивайся, постепенно перемещая сосредоточение далее в соответствии с понимаемым из уст [учителя]. И если, доискиваясь таким образом, не увидеть и не найти его, то, значит, нет ни малейшего реального признака - видимой причины или цвета; и не то чтобы он, существующий, невидим [и] ненаходим: [ум] не видим - как ни доискивайся, - поскольку доискивающийся сам [является] причиной искомого, ищущий превзошел объект своего ума, а объекты речи, размышления, понимания и выражения являются превзойденными; и в “Сутре вопрошений Кашьяпы” сказано такими словами: “Кашьяпа! Ума нет ни внутри, ни вовне, и [его] не вообразить и в промежутке между [этими] двумя. Кашьяпа! Ум нельзя исследовать; нельзя объяснить; нельзя использовать [как] опору; [он] не существует [как] полное осознавание; не существует [как] пребывание. Кашьяпа! Даже всеми Буддами ум не был видим, не видим и не будет видим.”
    Также в “Сутре полного восприятия истинного Учения” сказано:
    “Поэтому ум - ложь и подлог.
    Всецело поняв его несуществование,
    Не ухватишь сердцевины;
    По самому его естеству пуст;
    Явления по самому естеству пусты;
    Их существования нет;
    Все изобильные явления
    Таковы по сущности, как всецело объяснено.
    Подавив две крайности,
    Мудрый практикует срединный путь.
    По самому естеству явления пусты,

    И это - путь пробуждения,
    И это также объяснено мною.”
    Также в “Сутре неколебимой Дхарматы” сказано: “Все явления по сущности не рождены, по самому естеству не пребывают, свободны от всех крайностей действия и деяния и превзошли концептуальные и неконцептуальные объекты.”
    Поэтому - так как ум никем не был виден - бессмысленно обсуждать самоосознавание и самоозарение. Также во “Введении в практику Бодхисаттвы” сказано:
    “Если никем никогда не видано,
    То обсуждать - озаряет или не озаряет, -
    Как и манеры сына бесплодной женщины,
    Так же бессмысленно.”
    Также и Тилопой сказано:
    “О, чудо! Самоосознающая изначальная мудрость
    Превыше словесно выражаемого, не объект умственных применений.”
    Объяснение третьей темы таково: поскольку, как объяснено выше, форма и прочие внешние объекты не существуют, воспринимающий их внутренний ум также не существует, и в главе, объясняющей неразделимость природы Дхармадхату, сказано: “Исследуй каждое: является ли этот ум подобным голубому, желтому, красному, белому, пурпурному, прозрачному цветам; подлинен ли [он] или не подлинен; постоянен или непостоянен; обладает формой или не обладает формой. Ум не обладает формой, необъясним, неявлен, беспрепятственен, не является полным осознаванием, не пребывает внутри, не пребывает вовне, не пребывает в промежутке между [этими] двумя; и поэтому то, что вполне чисто, является вполне не существующим, в нем нет полного освобождения, и этим является сущность Дхармадхату”.
    Также во “Введении в практику Бодхисаттвы” сказано:
    “Если нет подлежащего познанию, как же осознавать?
    Чем выражается это знание?” - и еще:
    “Поэтому достоверно то, что если подлежащее познанию рядом
    Не находится - познания нет”.
    Всем этим было показано несуществование внутреннего воспринимающего ума и соответственно блокировано цепляние за реальность; что же касается второй темы, опровержения цепляния за нереальное, то может быть задан вопрос: “А если те две души - поскольку любая из них реально не существует - являются нереальными?” Но [они] не существуют также и нереально. “Как же так?” Было бы приемлемо назвать две души, или ум, нереальными, если бы они прежде реально были, а впоследствии перестали быть; однако поскольку изначально явление так называемых двух душ, или ума, не существует самотождественно, крайности реального и нереального превзойдены. Сарахой было сказано так:
    “Цепляясь за реальность, уподобляешься скоту;
    Цепляться же за нереальность - и того глупее.”
    Также в “Сутре отбытия на [Шри] Ланку” сказано:
    “Внешние реальности ни существуют, ни несуществуют;
    Ум также целиком не ухватить.
    Всецело отвергнуть все взгляды -
    Все определяющая характеристика нерожденного.”
    Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:
    “Когда реальность не находишь,
    Тогда как возникает нереальность?”
    В отношении третьей темы, объяснения ошибок цепляния за несуществование, может быть задан вопрос: “Если цепляние за реальность чувственных объектов - корень самсары, то, выходит, придерживающиеся воззрений о нереальности освободятся от самсары?” Последующая ошибка больше прежней, и сказано Сарахой:
    “Цепляясь за реальность, уподобляешься скоту;
    Цепляться же за нереальность и того глупее.”
    И в “Собранных Драгоценностях” сказано такими словами: “Кашьяпа! Легко [отвергнуть] великие, как гора Меру, воззрения на личность; но в отношении воззрений на пустотность - [из-за] явной гордости - это не так.” - И далее сказано:
    “Из-за ошибочных воззрений на пустотность
    Маломудрые будут погублены.”
    Также в “Коренной мудрости понимания” сказано:
    “О тех, кто придерживается [ложных] воззрений на пустотность
    Сказано как о неизлечимых.”
    Как это “неизлечимых”? Например, если против болезни применено слабительное, и оба - болезнь и слабительное - вместе удаляются [из тела], то болезнь излечена; однако если понос проистекает от неусвоенного слабительного, болезнь [может стать] неизлечимой и привести к смерти. Так же и воззрения на реальность: хотя [они] и изгоняются медитацией на пустотность, но если придерживаться пристрастных воззрений, душа пустотности опустошится и обернется дурной участью. Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:
    “Реалист следует в счастливые участи;
    Нигилист следует в дурные участи.”
    Поэтому ошибка последующего [воззрения] больше предшествующего.
    Четвертая тема - это объяснение ошибок обоюдного цепляния, что является наличием ошибок двойного цепляния за существование чувственного объекта и цепляния за несуществующее из-за впадания в две крайности: постоянства и нигилизма. В “Коренной мудрости” сказано так:
    “Бытие - воззрение о постоянстве,
    Небытие - воззрение нигилизма.”
    Впадать в крайности постоянства и нигилизма -заблуждение. Заблуждаться - не быть освобожденным из самсары. Соответственно сказано в “Драгоценном ожерелье”:
    “Так, за подобное миражу
    Бытие и небытие мира
    Цепляние является заблуждением.
    А если есть заблуждение - не освободишься.”
    Пятая тема - объяснение пути освобождения. Могут спросить: “Посредством чего освобождаются?” Освобождение достигается посредством срединного пути непребывания в крайностях. В “Драгоценном ожерелье” соответственно сказано:
    “Истинное и полное понимание “как это есть” (изначальная нерожденность всех явлений),
    Не опирающийся на два [взгляда о] (постоянстве и нигилизм освободится (от самсары)...” - и далее:
    “Поэтому не опирающийся на две (крайности: постоянства и нигилизм освободится”.
    Также в “Коренной мудрости понимания” сказано:
    “А посему ни в бытии, ни в небытии
    Мудрому не следует пребывать.”
    Если же задуматься: “А чему же подобен сам срединный путь, отвергающий две крайности?”, то в “Собранных благородных Драгоценностях” сказано так: “Кашьяпа! Каким способом Бодхисаттва сопрягается с явлениями? - Это - срединный путь, подлинно различающее проникновение в явления. Кашьяпа! Что же такое срединный путь, подлинно различающее проникновение в явления? Этот составлено таким образом. Кашьяпа! Так называемое постоянство - одна крайность. Так называемое непостоянство - вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Кашьяпа! Это и есть так называемый срединный путь, подлинно различающее проникновение в явления. Кашьяпа! Так называемая душа - одна крайность. Так называемая отсутствие души - вторая крайность. Это составлено таким образом. Кашьяпа! Так называемая самсара - это одна крайность. Нирвана - это вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Кашьяпа! Это и есть так называемый срединный путь, проникновение, подлинно и детально постигающее явления.“ Также Шантидевой сказано:

    “Ума нет ни внутри, ни снаружи,
    [Его] не найти и в ином.
    Не смешан и не лежит в стороне.
    И поскольку этого нет ни в малейшей степени,
    Сущность чувствующих существ - нирвана.”
    И хотя таким образом можно не разделять две крайности и следовать срединному пути, сама срединность не может быть проанализирована, будучи свободной от понимания, цепляющегося за чувственные объекты, и находясь превыше ума. Атиша говорил так: “Подобным же образом прошлый ум опровергнут и разрушен; будущий ум не родился и не возник. Настоящий же ум исключительно сложно анализировать: цвета нет, очертания отсутствуют, - не существует, подобно пространству.”
    Также в “Украшении прямого постижения” сказано:
    “[Этого] нет в крайностях этой и той сторон;
    Не пребывает и промежутке между ними.
    И поскольку постигается равностность времен, -
    Устанавливается парамита мудрости понимания.”
    При объяснении шестой темы - сущности освобождения, [или] сущности нирваны - [может быть] задан вопрос: если все явления самсары являются реально ли, нереально ли несуществующими, то является ли так называемая нирвана реальной или нереальной? Некоторые искусники полагают, что нирвана существует реально. О том, что это не так, сказано в “Драгоценном ожерелье”:
    “Если нирваны нет даже как нереальной,
    В чем же может быть [ее] реальность?”
    Если бы нирвана была реальной, она являлась бы составной. Если [что-то] является составным, [это] в конце концов разрушается. Поэтому в “Коренной мудрости понимания” сказано:
    “Если нирвана реальна,
    Она становится составной...” - и так далее.
    [О том, что она] не является также и нереальной, сказано там же:
    “В этом нет ни реально несуществующего, ни реально существующего.”
    Так какова же она? Нирваной называется исчерпанность всех умственных [состояний] восприятия реального и восприятия нереального, [она] превыше ума и невыразима. В “Драгоценном ожерелье” сказано сообразно с этим:
    “Восприятия реального и нереального
    Исчерпанность называется нирваной.”
    Также во “Введении в практику Бодхисаттвы” сказано:
    “Когда ни реальность, ни нереальность
    [Более] не пребывают пред умом,
    Тогда, поскольку нет иных аспектов,
    [Это становится] несосредоточенным всецелым покоем.”
    Также в “Сутре вопрошений Благородного Брахмы” сказано: “Так называемая полная нирвана - это всецелое успокоение всяческих признаков и свобода от всех передвижений.”
    Также в “Белом лотосе истинного Учения” сказано: “Вступление внутрь равностности всех явлений является нирваной.”
    Таким образом, помимо того, что эта нирвана является успокоением вовлечений ума, [она] является также отсутствием существования каких бы то ни было явлений - возникновения, прекращения, отвержения, обретения и так далее. Сообразно с этим сказано в “Коренной мудрости понимания”:
    “Отсутствие отвержения, отсутствие обретения,
    Отсутствие “ничто”, отсутствие постоянства,
    Отсутствие прекращения, отсутствие возникновения,-
    Вот что является нирваной.”
    И поскольку нет каких-либо возникновений, прекращений, отвержений, обретений и так далее, в этой нирване нет ни произведенного, ни изготовленного, ни преобразованного самим собой. Сообразно с этим в “Сутре Драгоценного пространства” сказано:
    “В этом нет ничего, подлежащего прояснению,
    Нет ни малейшей [вещи], подлежащей добавлению.
    Подлинно всматривайся в саму подлинность;
    Если же подлинность видима - полностью освобожден.”
    Хотя подлежащие пониманию термины “мудрость” или “собственный ум” концептуальны, на самом деле суть мудрости или ума превыше подлежащего пониманию или подлежащего выражению. Сообразно с этим в “Сутре вопрошений Сувикранти-Викрамы” сказано: “парамита мудрости не является также и подлежащим выражению посредством какого-то явления превыше всех слов.”
    Также в “Восхвалениях Матери Рахулой” [сказано]:
    “Пред невыразимой словом и мыслью Праджняпарамитой -
    Нерожденной, непрекращающейся, по самому естеству пространственной,

    Сферой деятельности различающей самоосознающей мудрости
    Матери Победителей трех времен - я преклоняюсь.”
    На этом объяснение подлежащего пониманию [в отношении] мудрости завершено.
    И сейчас, при объяснении надобности совершенствования в этом уме, или мудрости, может быть задан вопрос: “Если все явления являются пустотными, есть ли вообще необходимость совершенствоваться в этом понимании?” Это необходимо; так, например, хотя серебряная руда и является по сущности серебром, серебро не проявляется до тех пор, пока оно не выплавлено; если хочешь серебра, необходимо выплавить серебряную руду. Подобным же образом - хотя изначальная сущность всех явлений пустотна и свободна от всей [умственной] деятельности - следует совершенствовать понимание, поскольку [это] проявляется во множестве реального для чувствующих существах и ими испытывается множественное страдание. Поэтому, поняв [объясненное] выше, [нужно следовать] четырьмя [этапами] совершенствования: предварительным, созерцаним, обретенным вследствие [медитации] и знаки искусности.
    Предварительное является погружением в уравновешенный ум. Как следует погружаться? В “Семисот[строфной] Праджняпарамите” сказано: “Сыновья и дочери [благородных] семей! Следует опираться на уединение: следует наслаждаться отсутствием мирской суеты; пребывая со скрещенными ногами [в медитации], не допускать [рассеяния] всяческими признаками...” - и так далее о подобных предварительных практиках Махамудры.
    Затем также методы созерцания следует применять сообразно с наставлениями традиции Махамудры, в результате чего ум без усилий будет зафиксирован вне каких бы то ни было [концепций] существования, несуществования, принятия и отбрасывания. Сообразно этому сказано Тилопой:
    “Не думай, не размышляй, не понимай,
    Не медитируй, не анализируй, - находись в самоочищении.”
    Также об отдохновении самого ума сказано так:
    “Дети, внимайте! Каковы бы ни были ваши мысли,
    В этом [состоянии] эго ни связано, ни свободно, -
    И потому будь непринужденным, не рассеянным и не искусственным,
    А если устал - отдохни.”
    Также Нагарджуной сказано:
    “Обученному слону подобен вовлеченный ум:
    Если шатания прекращены, [он] естественно спокоен.
    Если я постиг это, какое Учение нужно еще?” - а также далее:
    “Не постигай ничего, не размышляй ни о чем;
    Не придумывай, не выделывайся - будь естественно свободен.
    Неподдельность и есть нерожденная сущность.
    Это и есть стезя, по которой прошли все Победители трех времен.”
    Также Владыкой Отшельничеств(Гиривраджаиндр) сказано:
    “Не смотри на ошибки где бы то ни было;
    Изучай Ничто Вообще.
    Не желай знаков - “теплоты” и так далее.
    И хотя даны наставления об отсутствии в медитации [объекта],
    Не впадай в равнодушное безразличие:
    Следует медитировать внимательно и непрерывно.”
    В “Осуществлении сути медитации” сказано:
    “Во время медитации не медитируй ни на чем.
    В этом отношении “медитировать” - лишь название.”
    Также Сарахой сказано так:
    “Если есть пристрастие к чему-то - брось!
    Если постигнешь, это - все.
    Никем иным это не будет постигнуто.”
    Также Владыка [Атиша] сказал:
    “[Это] - глубокая и свободная от умопостроений Таковость -
    Озаренная, необусловленная
    Нерожденная, непрекращающаяся, изначально чистая,
    Самотождественная нирване
    Сфера Дхармы, без конца и середины,
    Видение неконцептуальными острыми глазами разума,
    Не затуманенными омрачением и смятением...” - и далее:
    “В свободной от умопостроений сфере Дхармы
    Вмещена свободная от умопостроений мудрость.”
    И это “вмещение” является безошибочным методом совершенствования парамиты мудрости. Также в “Семисот[строфной] Праджняпарамите” сказано: “Совершать медитацию на парамиту мудрости - это ни принятие, ни придерживание, ни отвержение какого бы то ни было явления. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это само непребывание в чем бы то ни было. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это не думать ни о чем и не сосредотачиваться на аспектах.”
    Также в “Благородном восьмитысячнике” сказано: “Медитация на парамиту мудрости - это не совершать медитацию ни на что вообще”. А также из той же сутры: “Медитировать на парамиту мудрости - это совершать медитацию на пространство.” Однако как же медитировать на пространство? Об этом в той же сутре сказано так: “Отсутствие концептуальности в пространстве является отсутствием концептуальности парамиты мудрости.”

    Также в “Благородном собрании” сказано:
    “Не рассуждать ни о нерожденности, ни о рожденности -
    Это и является практикой парамиты мудрости.”
    Также высокоученым Вагишваракирти сказано:
    “Не следует думать о подлежащем обдумыванию
    Также не думай о немыслимом.
    Если не думать ни о мыслимом, ни о немыслимом,
    Тогда пустотность будет зрима.”
    Но как же пустотность зрима? Об этом сказано такими словами в “Сутре подлинно собранной Дхармы”: “Видение пустотности не является взиранием”, и еще: “Бхагаван, невзирание на все явления - это подлинно видеть,” - и еще: “Отсутствие какого бы то ни было взирания является видением самости”.
    В “Малой срединной истине” также сказано:
    “Невзирание - это видение того,-
    Сказано в глубочайших сутрах.”
    Также в “Собрании Благородных” сказано:
    “Видеть пространство, - такими словами изъясняются чувствующие существа.
    Но что же такое видеть пространство? - посредством исследования смысла этого
    Соответственно видятся явления. - так учил Татхагата.”
    Рассмотрение всего “обретаемого впоследствии” как уподобленного магическому превращению является собиранием всевозможных накоплений заслуги - щедрости и так далее. Сообразно этому в “Собрании Благородных” сказано:
    “Тот, кто понимает пять скоплений иллюзороподобными, -
    Не делает их иными, чем иллюзии, иными, чем скопления,
    И эта практика успокоения, свободного от распознавания нагромождений
    Является практикой высшей парамиты мудрости.”
    Также в “Сутре царственного медитативного погружения” сказано:
    “Созданные волшебником иллюзорные формы -
    Лошади, слоны, колесницы и [прочее] множество -
    Хотя и появляются, вообще-то не существуют.
    Знай, что все вещи подобны этому.”
    Также в “Самосущном поведении” сказано:
    “Хотя и существует внимательно-неконцептуальный ум,
    Поток накопления заслуги непрерывен.”
    Обретя соответственную искусность, оба - само равновесие и [состояние] после созерцания - становятся нераздельным и достигается свобода от чванливости ума. Так, сказано:
    “Отсутствие чванливого ума: “Я в медитативном сосредоточении”, или “Я поднялся”.
    Почему? Потому что всесторонне понята самотождественность явлений.”
    Пребывание лишь один миг в квинтэссенции парамиты мудрости - пустотности абсолюта - величественней и неизмеримей по заслуге, чем внимание [Учению], чтение [текстов] или установление корней добродетели - щедрости и так далее - в течение кальпы. Сообразно с этим в “Сутре изложения самосущего” сказано: “Шарипутра! Заслуга того, кто лишь один момент щелчка пальцами находился в медитативном погружении в самосущее выше, чем [заслуга] того, кто внимал [Учению] в течение одной кальпы. Шарипутра! Поэтому следует ревностно наставлять других в медитативном проникновении в самосущее. Шарипутра! Также все Бодхисаттвы, предреченные стать Буддами, пребывают единственно в этом медитативном погружении”.
    Также в “Сутре распространения великого постижения” сказано:
    “Один раз медитировать в созерцании
    По сравнению с защитой людей
    Трех сфер имеет больше смысла.”
    Также в “Сутре великой Ушниши” сказано: “Медитировать на суть явлений один день - большая заслуга, чем множество кальп слушать и размышлять. Почему это так? Потому что этим путь рождений и смертей отодвигается вдаль.”
    Также в “Сутре введения в веру” сказано: “Заслуга йогина, медитировавшего один раз на пустотность, больше, чем накопление [заслуги], собранное посредством использования [на благие цели] обладаний, обретенных чувствующими существами трех сфер за прожитые жизни.”
    Если же не пребывать в осмыслении сути пустотности, то сказано, что самоосвобоождение не будет обретено посредством иных добродетелей, и в “Сутре объяснения невозникновения явлений” сказано так:
    “Если соблюдать дисциплину долгое время
    И объяснять медитативное сосредоточение на протяжении кальп,
    Но не постигнуть предел посредством подлинной сути,
    То эти толкования не приведут к освобождению.
    Понявший это “вообще ничего” явлений
    Вовсе никогда не привязывается к явлениям.”
    Также в “Десяти колесах - сердцевине земли” сказано:
    “Медитативным погружением отсекай сомнения.
    Кроме этого, нет иного способа.
    И поскольку высшее - это медитативное погружение,
    Мудрые ревностны в этом.”- И еще:
    “Заслуга этой самой однодневной медитации больше, чем [заслуга] написания Дхармы, чтения, слушания, толкования, повторения по памяти в течении кальпы.”
    И если подобным образом обладание сутью пустотности [есть], но нет ничего, что бы не было включено в это явление.
    Также это - принятие Прибежища. В “Сутре вопрошений Анаватапты” сказано: “Бодхисаттвы понимают, что все явления не существуют - нет самости, нет чувствующих существ, нет жизни и нет личности. Видеть подлинно подобным образом вслед за Татхагатой - нет форм, нет признаков, нет явлений - и является принятым в Будде Прибежищем посредством нематериалистического ума. То, что является истинностью Татхагаты - это сфера Дхармы. То, что является сферой Дхармы, называется “Тем, что следует за всеми явлениями”. Этому соответствует видение следующего за сферой всех явлений. Подобное этому видение является принятым в Дхарме Прибежищем посредством нематериалистического ума. Медитируя на необусловленную Шравакаяну и на недвойственность обусловленного и необусловленного является принятым в Сангхе Прибежищем посредством нематериалистического ума.”
    Этим самым также является развитие пробужденного настроя. В “Сутре великого развития настроя” сказано: “Кашьяпа! Подобно пространству, все явления лишены определяющих характеристик, и это изначально совершенно чистое сияние следует развивать как пробужденный настрой.”
    Также если эта [суть пустотности] наличествует [во время] ступени развития, медитации на божественный аспект и повторения мантр, это, как сказано, является дополнением. Где же это сказано? Это сказано в Хеваджра-[тантре] таким образом:
    “В отсутствии медитации, отсутствии медитирующего
    В [такой] самотождественности отсутствия умопостроений
    Подлинно пребывают божества и мантры:
    Вайрочана, Акшобхья, Амогасиддхи,
    Ратнасамбхава и Амитабха.”
    В “Отождествлении с Буддами” сказано:
    “Отлитый образ и тому подобное
    Не сотворят йога,
    Но домогающийся пробужденного настроя
    Йог обратится божественным аспектом.”
    Также в “Ваджрной вершине” сказано:
    “Определяющими характеристиками всех мантр
    Являются умы всех Будд,
    Споспешествующие осуществлению сердцевины явлений
    И обретению подлинности сферы Дхармы;
    Это является выражением определяющих характеристик мантр.”
    В это самое также включены подношения сожжением. В “Тантре тайного царственного нектара” сказано:
    “Зачем? - Потому что подношения сожжением
    Дарует абсолютные сверхъестественные способности
    И подавляют умозрительность; подношения же сожжением
    Посредством сжигания дров и прочего не являются подношениями сожжением.”
    Также и путь шести парамит дополняет это. В “Сутре ваджрного медитативного погружения” сказано:
    “Если нет колебаний в отношении пустотности,
    Шесть парамит объединены.”
    Также в “Сутре вопрошений Брахмавишесачинти” сказано: “Не замышлять - щедрость. Не пребывать в различении - дисциплина. Не разделять по особенностям - терпение. Не принимать и не отвергать - усердие. Непривязанность - медитативное сосредоточение. Безмыслие - мудрость.”
    Также в “Сутре сердцевины земли” сказано: “Мудрый медитирует на учения о пустотности так: совершенно не завися от мирского и не пребывая в [нем]. Нет присутствия в любом бытии, и это является защитой наиболее добродетельной дисциплины.”
    И так же сказано так: “Умиротворенный ум, для которого все явления имеют один вкус - соответственно, пустоты - и лишены признаков, не пребывает ни в чем и не привязан. И это терпение обращается в великие благие качества. Мудрые, применяющие усердие, далеко отбросят все привязанности. Ум, который не пребывает ни в чем и не привязан, должен быть известен как поле подлинной заслуги. Для того, чтобы принести пользу и счастье всем чувствующим существам, практикуй медитативное погружение и понимай тяжесть груза; и это рассеивание всех совершенных затемнений является определяющей характеристикой подлинно мудрого.”
    Также и простирания являются этим самым; в “Сутре небесной драгоценности” сказано:
    “Подобно тому, как вода вливается в воду,
    Подобно тому, как масло вливается в масло, -
    То, что этой самоосознающей изначальной мудрости самой по себе
    Наилучшим образом видимо, и является поклонением этому.”
    Также - если это наличествует - [это] является подношениями. В “Сутре встречи отца и сына” сказано:
    “Если полагаешься на явление пустотности и
    Преклоняешься перед тем, что является сферой деятельности Будд,
    То это - подношения Учителю;
    И эти подношения неизмеримы.”
    А в “Тантре тайного нектара” сказано:
    “Подношения, имеющие смысл обрадовать,
    Не являются подношениями благовоний и так далее;
    Но сделать свой ум пригодным для действия
    Является великим подношением радования.”
    Обладание этой [мудростью] является также самим по себе раскаянием в дурном, и в “Сутре совершенно чистых действий” сказано:
    “Тот, кто желает раскаяться!
    Сидя прямо, подлинно всматривайся:
    Подлинное всматривание в подлинность
    Является полноценным, высшим сожалением.”
    Также этот предмет дополняется соблюдением дисциплины и клятв; в “Сутре вопрошений Девапутры” сказано: “Отсутствие чванливого ума в отношении [взятых] обетов и не[взятых] обетов является дисциплиной нирваны, является совершенно чистой дисциплиной.”
    В “Сутре десятого колеса” сказано: “Если, пребывая мирянином с необритой головой и подбородком, не носившим дхарма-одежды и не задумывавшимся о дисциплине, обладаешь истинностью Благородного, то назовешься “добродетельным нищим” в абсолютном смысле.”
    Также этот самый предмет дополняется слушанием, размышлением и медитацией. В “Тантре всецелого непребывания” сказано:
    “Если однажды отведаешь пищи действительно неподдельного состояния,
    То удовлетворишь все без исключения точки зрения.

    Ребячливые полагаются на непостигнутые словесные обозначения.
    Определяющей характеристикой всего является собственный ум.”
    Сарахой сказано так:
    “Это является чтением, это является пониманием и медитацией.
    Это также является сохранением в сердце трактатов,
    И не существует воззрения, символизирующего это.”
    Также этим самым предметом являются [подношения] торм и практика Дхармы. В “Тантре тайного царственного нектара” сказано:
    “Подношения торм и все прочее
    Множество деятельности и активности -
    Поскольку именно тот ум обретен -
    Все это уже содержится в [нем].”
    Однако если все то включено в медитацию единственно на естество, или сам ум, то зачем возникло множество изреченного о постепенных методах? Потому что это является наставлениями для тех, кто по обстоятельствам существования омрачены низшей участью. В “Сутре украшения явленной изначальной мудрости” сказано:
    “Объяснения о причинах, условиях и взаимодействии,
    Также как и учения о вхождении на постепенный [путь]
    Изречены в [качестве] методов для омраченных.
    Для этой же самопроизвольно возникшей Дхармы
    Какое может быть постепенное обучение?”
    Также в “Возникновении обетов Самвары” сказано:
    “Итак, подобная самой душе пространства,
    Обретена душа вечного освобождения.”
    В “Сутре небесной драгоценности” сказано: “Вплоть до того, пока не происходит вступления в океан сферы Дхармы, уровни и пути все же различны; когда же уже вошел в океан сферы Дхармы, нет ни малейшего продвижения по уровням и путям.”
    Также Владыкой [Атишей] сказано:
    “Обосновав ум в созерцании на единое,
    Нет нужды стремиться к добродетелям тела и речи.”
    Знаки искусности в мудрости таковы: становление внимательности к добродетели, умаление затемнений, рождение сострадания к чувствующим существам, проявление ревностности к осуществлению, отвержение всех рассеяний непривязанность к этой жизни и отсутствие пристрастий. Сообразно с этим в “Драгоценном ожерелье” сказано:
    “Став искушенным в пустотности,
    Обретешь внимательность к добродетелям...” - и так далее.
    Что касается плодов мудрости, то следует знать два: окончательный и преходящий.
    Окончательный - это обретение непревзойденного пробуждения, и сообразно с этим в “Семисот[строфной] Праджня[парамите] сказано: “Манджушри! Если практикуется парамита мудрости, то Бодхисаттва-Махасаттва быстро становится очевидно и совершенно “полностью исполненным” в подлинно совершенном пробуждении”.
    Что же касается преходящего, то возникает всевозможное счастье и добро. Сказано такими словами в “Собрании Благородных”:
    “Сыновей Будд, Шраваков, Пратьекабудд, Богов
    И всех существ всевозможные блаженно-счастливые качества -
    Все это возникло из высшей парамиты мудрости.”
    Это была семнадцатая глава о парамите мудрости из “Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности истинного Учения”.

 

Глава 1 Глава 8 Глава 15
Глава 2 Глава 9 Глава 16
Глава 3 Глава 10 Глава 17
Глава 4 Глава 11 Глава 18
Глава 5 Глава 12 Глава 19
Глава 6 Глава 13 Глава 20
Глава 7 Глава 14 Глава 21

 

 

Editor's Choice

ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Глава 16

 

    Вкратце, парамита медитативного сосредоточения - это
    Двойное размышление и недостатках и качествах,
    Естество, подразделения,
    Определяющие характеристики каждого раздела,
    Возрастание, действия ведущие к очищению
    И плод, - этими семью темами
    Обобщается парамита медитативного сосредоточения.
    Объяснение первого таково: если некто, хотя и обладая щедростью и прочим, не обладает медитативным сосредоточением, то, подпав под власть рассеянности, клыками затемнений будет совершенно переменен. Так, во "Введении в практику" сказано:
    "Ум рассеянного человека
    Находится в клыках затемнений."
    Также без обладания медитативным сосредоточением не рождается ясновидение, а если ясновидение не рождено, невозможно благодетельствовать чувствующим существам. Также в "Светильнике пути Бодхисаттвы" сказано:
    "В силу отсутствия осуществления умиротворенного состояния
    Ясное понимание не возникает.
    И, поскольку мощь ясновидения отсутствует,
    Благо чувствующим существам не может быть принесено."
    А также без обладания медитативным сосредоточением не рождается мудрость понимания, а если мудрость понимания не рождена, пробуждение не достигается. Сообразно с этим в "Письме другу" сказано:
    "Также без медитативного погружения нет мудрости."
    Если же, в противоположность этому, медитативное сосредоточение наличествует, то отметается пристрастие к низким вещам, возникает ясновидение и в потоке [своего бытия] возникает множество врат медитативного погружения. Сообразно с этим в "Благородном собрании" сказано:
    "Медитативным сосредоточением отметаются позорные качества желаний,
    Истинно осуществляется постижение, ясновидение и медитативное погружение."
    Также, если наличествует медитативное сосредоточение, то тем самым развивается мудрость, и тогда все собственные затемнения побеждаются. Также во "Ведении в практику" сказано:
    "Особым видением при всецелом обладании умиротворенным состоянием,
    Как известно, полностью побеждаются затемнения."
    Также, если наличествует медитативное сосредоточение, рождается видение подлинного смысла и сострадание к чувствующим существам. Сообразно с этим в "Сутре подлинно собираемого Учения" сказано: "Также умом созерцательного равновесия становится видима подлинность - так, как она есть. Видением подлинности - такой, какая она есть - Бодхисаттва вовлекается в великое сострадание по отношению к чувствующим существам".
    Также, если наличествует медитативное сосредоточение, становится возможным утверждать в пробуждении всех воспитываемых. Так, в "Украшении сутр" сказано: "Тем самым медитативным сосредоточением также все рожденные утверждаются в трех пробуждениях".
    Естеством медитативного сосредоточения является умиротворенный по своей сущности внутренне [ориентированный] ум, однонаправленно нацеленный на добродетель. Также в главе, объясняющей самое естество медитативного сосредоточения из "Уровней Бодхисаттвы", сказано: "Однонаправленное на добродетель состояние ума".
    Также, поскольку подобное медитативное сосредоточение обретается вследствие отвержения несогласующегося фактора рассеянности, то сперва рассеянность подлежит отвержению. Более того, отвержение рассеянности требует уединения: телесного обособления от мирского и умственного обособления от сознательных [процессов]. Сообразно с этим во "Введении в практику" сказано:
    "В силу телесного и умственного обособления
    Сознательные [процессы] не возникают."
    Необходимость первого, полного телесного обособления от мирского, следует понимать посредством шести тем: определяющих характеристик мирского, причины мирского, изъяны мирского, определяющие характеристики уединения, причина уединения и качества уединения.
    Определяющие характеристики мирского - это рассеиваться собственными детьми, женой, окружением и имуществом, - всем вместе.
    Причина мирского - привязанность; в силу привязанности к чувствующим существам - семейству, слугам и прочему, привязанности к собственности - еде, богатству и прочему, и привязанности к хвале и славе - восхвалениям и прочему мирское не отвергается. Сообразно с этим сказано:
    "Из-за привязанности и к скопленной собственности
    Пристрастия мирское не отвергнуто."
    В отношении изъянов мирского следует знать общее и особенное, и касательно подпадающего под общее в "Сутре увещеваний особых замыслов" сказано так: "Майтрейя! Сосредоточений на изъянах мирского двадцать. Какие двадцать? - Это телесная несдержанность, это речевая несдержанность; это умственная несдержанность; это увеличение затемнений; это также почтение к мирским толкам; это найденный Марой шанс; это опора на беспечность; это невозможность обрести умиротворенность и особое видение", - и подобным же образом сказано далее.
    Подпадающее под [категорию] особенного - это невозможность обрести пробуждение из-за изъянов привязанности к чувствующим существам. Так, в "Сутре лунного светильника" сказано:
    "Полагаясь лишь на желания
    И развивая пристрастие к детям и жене,
    Из-за этих светских низких действий
    Непревзойденное пробуждение не будет достигнуто никогда."
    Также во "Введении в практику" сказано:
    "Если привязан к чувствующим существам,
    То истинность совершенно скрыта завесами."
    И поэтому следует отвергнуть привязанность к этому, как сказано:
    "Ими также не приносится благо мне,
    И также я не приношу им благо; поэтому
    От ребяческих действий надо держаться подальше."
    Также о полезных качествах отвержения этого сказано в "Сутре лунного светильника" таким образом:
    "Из отвержения пристрастия к детям и жене
    Возникает подлинная боязнь светского в мирянине,
    И тогда нахождение высшего пробуждения не трудно."
    Также изъянов привязанности к собственности и славе два: собственность и славу невозможно поддерживать постоянно, и ими формируется страдание.
    О первом сказано во "Введении в практику" так:
    "Возникшее накопление собственности и славы
    Куда уходит? - Неизвестно."
    О втором также сказано там же:
    "К тому ль возникает привязанность или к сему,-
    И то, и се, сопутствуя тысячелико,
    Лишь воплощенным страданием оборотится."
    Определяющая характеристика уединения - быть свободным от мирского.
    Причина уединения - пребывание в одиночестве в обители. И так называемая обитель - это некое кладбище, или чащоба, или расселина, или пустыня и тому подобное, могущая находиться в пятистах саженях, то есть а так называемом "расстоянии крика"; таковая, отстоящая от селения вплоть до одного "расстояния крика", называется "обителью". Также в "Сокровищнице истинного Учения" сказано:
    "В пятистах саженях,
    На расстоянии крика живи в обители."
    Качества уединения: существует множество качеств, когда ради пробуждения и чувствующих существ бегут от мира и обосновываются в обители: этим проявляется высшее почитание Будд; проявляется недовольство самсарой; происходит освобождение от восьми мирских качеств; затемнения не увеличиваются; рождается медитативное погружение в потоке [собственного бытия].
    Что касается объяснения первого, то подлинно совершенные Будды ликуют больше лишь семи шагам в направлении обители с намерением жить в затворничестве, принося благо чувствующим существам посредством пробужденного настроя, чем массе подношений едой, питьем, цветами и так далее. Также в "Сутре лунного светильника" сказано:
    "Пищей, питьем, а также одеяниями,
    И цветами, и благовониями, и украшениями
    Возданное почтение Вождям-Победителям - не лучшее;
    Но если некто, жаждая полного пробуждения
    И будучи недовольным сквернами обусловленного, ради чувствующих существ
    Совершает семь шагов к пребыванию в уединении, -
    То эта заслуга особо благородна по сравнению с той."
    О недовольстве самсарой, освобождении от восьми качеств, а также об отсутствии возрастания затемнений в той же сутре сказано так:
    "Подобным же образом возникает постоянное недовольство обусловленным,
    И нет какого бы то ни было желания мирского,
    И скверны совсем не возрастают."
    О быстром зарождении медитативного погружения - главенствующей надобности - также сказано в той же сутре:
    "Отвергнув радости селений и городов
    И обосновавшись навсегда в лесном уединении,
    Будь постоянно недвойственен, как носорог -
    Без долгих помех обретешь высшее медитативное погружение."
    На этом объяснение телесного обособления от мирского завершается.
    Что же касается так называемого умственного обособления от сознательных процессов, то следует размышлять, обдумывая следующее: "Зачем я пришел в эту обитель? Я пришел в эту обитель, избегая в страхе и трепете селений, городов и прочих мест рассеяния, и явился в эту обитель". Страх перед чем? - Об этом сказано в "Сутре вопрошений домохозяина Патиурги" таким образом: "Испуган и трепещу мирского. Испуган и трепещу приобретений и почитаний. Испуган и трепещу дурных приятелей. Испуган и трепещу трех [ядов] - страстной привязанности, ненависти и глупости. Испуган и трепещу мар, скоплений, затемнений, смерти и чувственности. Испуган и трепещу трех [участей] - адской, голодных духов и животных. Ужасаясь и трепеща подобного, я пришел в обитель."
    Затем следует провести исследование, размышляя так: "Хотя я и нахожусь сейчас в обители из-за страха и трепета, однако чем же заняты мое тело, речь и ум?"
    "Если я, будучи в обители, посредством тела совершаю убийства, беру не данное и совершаю прочие подобные действия, - то я неотличим от хищников, охотников, разбойников; осуществляется ли этим как-нибудь желанный смысл?" - обдумав так, следует отвратиться от этого.
    Если исследовать речь, то, обдумав следующее: "Если я, будучи в обители, празднословлю, клевещу, ругаюсь и так далее, - то я неотличим от павлинов, попугаев, канареек, жаворонков и прочих; осуществляется ли этим как-нибудь желанный смысл?" - и, размышляя так, следует отвратиться от того.
    Если исследовать ум, то, обдумав следующее: "Если я, будучи в обители, имею ум страстной привязанности, ненависти, зависти и тому подобное, - то я неотличим от диких зверей, мартышек, обезьян, медведей, горных медведей и прочих; осуществляется ли этим как-нибудь желанный смысл?" - и, размышляя так, следует отвратиться от того.
    На этом объяснение умственного обособления от мыслей завершается.
    Итак, телесным и умственным обособлением устраняется рассеяние. Вследствие отсутствия рассеяния происходит вовлечение в медитативное сосредоточение. И затем следует упражнять собственный ум.
    Исследовав, какое из собственных затемнений является наибольшим, следует размышлять, применяя к этому противоядие.
    Так, противоядием против страстной привязанности является медитация на неприятное. Противоядием против ненависти является медитация на любовь. Противоядием против глупости является медитация на взаимозависимость. Противоядием против зависти является медитация на равностность себя и других. Противоядием против гордости является медитация на обмен своего [положения] на чужое. Если же виды затемнений равновелики или сознательные процессы множественны, то есть медитация на дыхание.
    Итак, если собственная страстная привязанность велика, то медитировать на неприятное следует так: сперва следует размышление о тридцати шести нечистых субстанциях этого своего тела: мясе, крови, коже, костях, костном мозге, желчи, слизи, соплях, слюне, экскрементах и так далее. Затем, придя на кладбище и рассматривая трупы, вывезенные на кладбище, по прошествии одного дня после смерти, а также двух-, трех-, четырех- и пяти [дневные] после смерти, совершенно разложившиеся, полностью преобразившиеся, совершенно почерневшие и съеденные червями, совмещать это с таким размышлением: "И мое тело такой же сущности, обладает подобными же качествами и не превзошло эту истинную природу".
    Также, рассматривая принесенный на кладбище труп [недавно] умершего, и частично покрытый плотью скелет, и покрытый небольшим количеством жил, рассыпавшийся на части скелет, по прошествии нескольких лет после смерти по цвету ставший подобным раковине, по цвету ставший подобным голубю, - совмещать это с таким размышлением: "И мое тело такое же по сущности, обладает подобными же качествами и не превзошло эту истинную природу".
    Также если собственная ненависть велика, противоядием является медитация на любовь, и в общем, среди трех объясненных выше существующих [видов] любви это - сосредоточенная на чувствующих существах любовь. И вначале обдумывается осуществление пользы и счастья некоего чувствующего существа, дорогого [нашему] сердцу, и тем осуществляется соответствующая любовь к нему. Затем это [распространяется] на смешанных. Затем - на заурядных. Затем - на окружающих. Затем - на обитателей своего селения. И таким образом эта медитация [распространяется] также на все десять, [начиная] с востока, направлений.
    Также если собственная глупость велика, противоядием этому является медитация на взаимозависимое возникновение. Как сказано в "Сутре рисовых ростков": "Монахи! Тот, кто понимает эти рисовые ростки, понимает взаимозависимое возникновение. Тот, кто понимает взаимозависимое возникновение, тем самым понимает Дхарму. Тот, кто понимает Дхарму, тем самым понимает состояние Будды".
    Итак, существует два [объяснения]: способа как это возникает - взаимозависимость самсары и обратного способа - взаимозависимость нирваны.
    В первом также два [подразделения]: внешнее взаимозависимое возникновение и внутреннее взаимозависимое возникновение. И в этом также два [отдела]: внутреннее взаимозависимое возникновение в связи с причиной и внутреннее взаимозависимое возникновение, взаимосвязанное с условиями. В отношении первого сказано так: "Монахи! Поскольку это существует, это возникает. Поскольку это родилось, это рождается, и это так: в силу условия неведения - составное, из него... [и вплоть до того, что] в силу условия рождения возникает старость, смерть, юдоль, стенания, страдание, умственное несчастье и раздоры. И подобным образом возникает только это великое скопление несчастий."
    Более того, в отношении сфер это относится к сфере желаний. В отношении же состояния рождения это относится к рождению из чрева.
    Итак, изначально обретено так называемое неведение - "омрачение в отношении познаваемого".
    Этим полностью определяются оскверненные действия, будь они добродетельные, или недобродетельные, или неясно составленные - известные как "составные явления, обусловленные неведением".
    Отмеченный семенами тех действий ум назван "сознанием, обусловленным составным".
    Мощью действий ум становится совершенно ошибочным, и, обретая перерождение в материнском чреве, превращается в "округлый" и так далее [зародыш], и называется "именем и формой, обусловленными сознанием".
    В силу возрастания этих самых имени и формы полностью формируются чувственные способности глаза, уха и прочие, известные как "шесть источников, обусловленных именем и формой".
    Одновременная активность собранных вместе чувственных способностей глаза и прочего, объекта и сознания называется "контактом, обусловленным шестью источниками".
    Подобным же образом из возникшего контакта возникает ощущение переживания счастья, страдания или безразличия, что называется "ощущением, обусловленным контактом".
    Радование, пристрастие и исключительное пристрастие к испытываемым ощущениям называется "вожделением, обусловленным ощущением".
    Размышление о том, как бы не потерять связи с [объектом] пристрастия и забота о том, как бы не отдать его впоследствии, называется "хватание, обусловленное вожделением".
    Если заботиться об этом, то посредством телесных, речевых и умственных действий полностью определяется развитие самсарического существования, и это называется "бытие, обусловленное хватанием".
    Те завершенные пять скоплений, зародившихся из действий, называются "рождением, обусловленным бытием".
    Возрастание и созревание полноосуществленных [в результате] рождения - это старение, а разрушение - это смерть, и это называется "старость и смерть, обусловленные рождением".
    Когда умираешь, омрачения проявляются внутренними мучениями явственных пристрастий и привязанностей, и это является "скорбью" Словесное выражение, вытекающее из "скорби" - жалобы. Переживание несчастья обладания совокупностью пяти сознаний является страданием. Умственное страдание обладания фантазиями является умственным несчастьем. Всякие же прочие подобные второстепенные затемнения называются враждой.
    Более того, следует знать о трех этапах: неведение, вожделение и хватание являются затемнениями; составность и бытие являются действиями; сознание и прочие семь являются страданием. Сообразно с этим в "Сутре срединного взаимовозникновения" сказано:
    "Двенадцать особых звеньев
    Должны пониматься трехчастно.
    Святым о взаимовозникновении сказано: Это -
    Затемнения, действия и страдание, -
    И этими тремя исчерпывается;
    Первое, восьмое и девятое - затемнения
    Второе и десятое - действия,
    А остальные семь - страдание."
    Если также привести примеры, то неведение подобно сеятелю семян, действие подобно пашне, сознание подобно семени, вожделение подобно влаге, имя и форма подобны ростку, а прочее подобно ветвям, листьям и так далее.
    И если бы неведение не возникло, то и составное бы не проявлялось, и точно так же если бы рождение не возникло, старость и смерть также не проявлялись бы; однако из существования неведения проистекает неминуемое осуществление составного, и в силу этого из существования рождения проистекает неминуемое осуществление старости и смерти.
    И к тому же неведение не обдумывает осмысленно: "Я сделаю явленным составное", и также составные не обдумывают осмысленно: "Мы сделаны явленными неведением...", так же как и рождение не обдумывает осмысленно: "Я сделаю явным старость и смерть", а старость и смерть также не обдумывают вплоть до осмысления: "Мы сделаны явленными рождением...". Однако из существования неведения явно осуществляются и возникают составные явления, и точно так же в силу существования рождения явно осуществляется и возникает старость и смерть, как и из существования рождения явно осуществляется и возникает старость и смерть.
    Подобным образом видится внутреннее взаимозависимое возникновение вкупе с причиной.
    Также внутреннее взаимозависимое возникновение взаимосвязано с условиями, поскольку состоит из шести элементов: земли, воды, огня, ветра, пространство и сознания.
    "Элементом земли" является то, что явственно осуществляет прочную вещественность тела.
    "Элементом огня" является то, что переваривает пищу, питье и так далее.
    "Элементом ветра" является то, что совершает причинные действия вдыхания и выдыхания.
    "Элементом пространства" является то, что существует как внутренняя "взболтанность" тела.
    "Элементом сознания" является совокупность пяти сознаний и сознание оскверненного ума.
    Если эти условия не наличествуют, тело не возникает, тогда как если все эти шесть внутренних элементов полностью собраны, тело становится явственно осуществленным.
    И к тому же эти шесть элементов не обдумывают осмысленно: "Твердость и так далее тела осуществлены нами". А также тело не обдумывает осмысленно: "Я развилось посредством этих условий"; но все же эти условия делают это полностью возникшим.
    Однако осуществляются ли полностью эти двенадцать [звеньев] взаимозависимости за жизнь? В "Сутре десяти благородных уровней" сказано: "Так называемые составные явления, [возникшие] в силу условий неведения, рассматриваются как относящиеся к прежним временам. [Начиная] от сознания и вплоть до ощущения рассматриваются как возникшие сейчас. От вожделения и до бытия рассматриваются как последующие. И таким же образом это все возникает далее."
    Обратный способ - взаимозависимость нирваны - таков: постижением истинной природы всех явлений как пустотности неведение становится отринутым, и тем отвержением последовательно отвергаются [все звенья] вплоть до старости и смерти. Как сказано: "Поэтому отвержением неведения отвергаются составные явления, и, исходя из такого образа действий, отвержением рождения становятся отвергнуты старость и смерть, скорбь, жалобы, страдания, умственное несчастье и вражда, и подобным же образом становится отвергнутым это единственное великое скопление страдания."
    Если же собственная зависть велика, то противоядием против этого является медитация на равноценность себя и чувствующих существ. Так, во "Введении в практику" сказано:
    "Равностность себя и других, -
    Сперва усердно медитируй на это.
    И поскольку [свое и чужое] счастье и страдание одинаково, -
    Следует защищать всех, как себя."
    Если же собственная гордость велика, то противоядием против этого является медитация на обмен своего на чужое. Ребячливые чувствующие существа привязаны лишь к собственной важности и пестуют себялюбие, и поэтому страдают в самсаре. Будды же привязаны к ценности других и любовно заботятся лишь о благе других, и поэтому обрели состояние Будды. Так, сказано:
    "Ребячливые заняты собственным благом,
    Святые же заботятся о благе других.
    Рассмотри же особенности обоих!"
    Поэтому следует понять ошибочность этого цепляния за собственную важность и отвергнуть эгоизм. Следует понять [благие] качества привязанности к важности других и действовать по отношению к другим как к себе. Так, во "Введении в практику" сказано:
    "Я сам обладаю ошибками, а другие -
    Океан качеств [имеют]: поняв [это],
    Следует медитировать на отвержение эгоизма
    И принятие других."
    Если же виды собственных затемнений равновелики или сознательные процессы множественны, упражняйся в дыхании, медитируя на счет, следование и прочие шесть [методов] В "Сокровищнице истинного Учения" сказано:
    "Счет, следование, фиксация,
    Постижение, преобразование и
    Совершенно чистое - утверждают шесть аспектов."
    Что же касается работы с этими затемнениями ни посредством отвержения, ни осуществления, ни преображения, то это - традиция мантраяны и отцовско-сыновняя преемственность и передача Марпы, которые следует постигать лично; это также постигается [посредством] "соединения единовозникшего" и шести Учений славного Наропы.
    Эти последовательные тренировки ума ведут к медитативному сосредоточению.
    Подразделений самого медитативного сосредоточения три: медитативное сосредоточение счастливого пребывания в видимых явлениях, медитативное сосредоточение осуществленных качеств и медитативное сосредоточение принесения блага чувствующим существам.
    Первое - это сделать поток своего [бытия] подходящим вместилищем. Второе - [сделав] себя подходящим вместилищем, осуществлять качества Будды. Третье - приносить благо чувствующим существам.
    Объяснение определяющих характеристик каждой из них таково: о первом, медитативном сосредоточении счастливого пребывания в видимых явлениях, сказано в "Уровнях Бодхисаттвы" таким образом: "Что касается медитативного сосредоточения Бодхисаттв, то это пребывание в этой жизни посредством освобождения от всех сознательных процессов, развитие полностью очищенных тела и ума, в высшей степени полное умиротворение, свобода от чванливости, отсутствие ощущения "вкуса" [медитации] и свобода от каких бы то ни было оценок".
    В этом отношении "освобождение от всех сознательных процессов" - это однонаправленное пребывание при отсутствии обманчивых умственных концепций бытия, небытия и так далее.
    "Развитие полностью очищенных тела и ума" - это разрушение всех воспринятых дурных состояний тела и ума.
    "В высшей степени полное умиротворение" - это вовлечение естественным путем.
    "Свобода от чванливости" - это быть свободным от затемняющих взглядов.
    "Отсутствие ощущения вкуса [медитации]" - это отсутствие затемнений бытия.
    "Свобода от оценок" - это свобода от вещей - форм и так далее.
    Вратами ко всему этому являются четыре медитативных сосредоточения: первое медитативное сосредоточение, второе, третье и четвертое. И первое из этих медитативных сосредоточений сопровождается концепциями и исследованиями. Второму медитативному сосредоточение присуща радость. Третьему медитативному сосредоточению присуще удовлетворенное счастье. Четвертому медитативному сосредоточению присуща невозмутимость.
    Медитативное сосредоточение осуществления качеств двояко: необщее и общее.
    Что касается первого, то это неохватные умом и неисчислимые в своем множестве медитативные погружения, объединенные категорией десяти могуществ; и если Шраваки и Пратьекабудды не знают даже имени [этого], то как же они могут в это вступить?
    Что же касается общего, то это общие и для Шраваков [практики] "полного освобождения", "подавления великолепием", "источников истощения", "подлинного самоосознавания" и так далее. И хотя они называются "общими", по природе [они этому] не соответствуют.
    Что касается медитативного сосредоточения принесения блага чувствующим существам, то на каком бы медитативном сосредоточении это ни основывалось, [это проявляется] бесчисленным количеством иллюзорных тел и является медитативным сосредоточением, действующим одиннадцатью [методами]: оказывать помощь в соответствии с нуждами чувствующих существ и так далее.
    Что касается знаменитых [медитаций] умиротворения и исключительного видения, то что же такое умиротворение? И что же такое исключительное видение?
    Умиротворение - это проистекающее из подлинной медитативной концентрации фиксация ума на [самом] уме.
    Исключительное видение - это следующее за тем всецелое различение явлений, знающее то, что надлежит и то, что не надлежит делать. В "Украшении сутр" сказано так:
    "Основанный на подлинном состоянии,
    Ум, [пребывающий] в уме, - поскольку фиксируется
    И поскольку всецело различает явления, -
    Является умиротворением и исключительным видением."
    Также умиротворение является действительным медитативным сосредоточением, а исключительное видение их представляет собой аспект мудрости понимания.
    Возрастание медитативного сосредоточения подобно описанному выше и увеличивается посредством мудрости проникновения, мудрости понимания и посвящения.
    Очищение медитативного сосредоточения подобно описанному выше и воплощаются пустотностью и состраданием.
    В отношении плода медитативного сосредоточения следует знать два [аспекта]: окончательный и преходящий. Об окончательном обретении непревзойденного пробуждения в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано так: "Полностью усовершенствовавшись в парамите медитативного сосредоточения, Бодхисаттва стал истинно совершенным Буддой, [обретшим] подлинно непревзойденное совершенное пробуждение; преобразится в истинно совершенной обширной исполненности; станет истинно совершенной обширной исполненностью."
    Преходящий [плод] - это обретение божественного тела, свободного от желания и привязанности, как сказано высокоученым Нагарджуной:
    "Радостную чувственность, счастье и страдания
    Четырьмя медитативными сосредоточениями полностью отвергнув,
    Богов Чистой, Лучезарного Сияния, Обширной Добродетели
    И Великого Плода [сфер] обретаешь судьбу."
    Это была шестнадцатая глава о парамите медитативного сосредоточения из "Драгоценного украшения освобождения, [подобной] исполняющей желания драгоценности истинного Учения".

Глава 1 Глава 8 Глава 15
Глава 2 Глава 9 Глава 16
Глава 3 Глава 10 Глава 17
Глава 4 Глава 11 Глава 18
Глава 5 Глава 12 Глава 19
Глава 6 Глава 13 Глава 20
Глава 7 Глава 14 Глава 21

 

 

Editor's Choice

ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Глава 15

    Вкратце, парамита усердия- это:
    Двойное размышление о недостатках и качествах,
    Естество, подразделения,
    Опрделяющие характеристики каждого раздела,
    Действия, ведущие к возрастанию и очищению
    И плод, - этими семью темами
    Обобщается парамита усердия.
    Объяснение первого таково: если некто, хотя и обладая счастьем щедрости и всего прочего, лишен усердия, - он ленив; а если наличествует лень, то добродетель не осуществляется, нет возможности приносить благо другим и пробуждение не будет обретено. Сообразно с этим в "Сутре вопрошений Сагарамати" сказано так: "Для ленивого не существует ни щедрость, [ни прочее] вплоть до отсутствия мудрости. Для ленивого не существуют действия на благо других. Для ленивого пробуждение очень далеко, чрезвычайно далеко."
    Если же, в противоположность этому, имеется усердие, то все светлые качества не убывают, но увеличиваются. Сообразно с этим в "Собрании" сказано: "Из-за усердия светлые качества не становятся убывающими, но обнаруживается сокровище бесконечной мудрости проникновения Победителя."
    Также, обладая усердием, возможно перевалить через гору преходящих скоплений. Сообразно с этим в "Украшении сутр" сказано: "Посредством усердия покидаешь преходящие скопления и освобождаешься."
    Также, если обладаешь усердием, непревзойденное пробуждение будет быстро обретено. Сообразно с этим в "Украшении сутр" сказано: "Посредством усердия [обретается] обширная исполненность высшего пробуждения". В "Сутре вопрошений Сагарамати" также сказано: "Усердным начинающим не трудно [обрести] непревзойденное истинно совершенное пробуждение. Почему? О Сагарамати, если это усердие наличествует, то наличествует и пробуждение." И в "Сутре вопрошений Пурмы" также сказано:
    "Тем начинающим с постоянным усердием
    Пробуждение [достичь] совсем не трудно."
    Естество усердия - это находить удовольствие в добродетели. Сообразно с этим в "Своде всего истинного Учения" сказано: "Что такое усердие? Это противоядие против лени и нахождение удовольствия в волевом устремлении к добродетели." Также в комментарии на "Украшение сутр" сказано так: "'Истинное нахождение удовольствия в добродетели' - вот самое естество."
    Более того, в отношении "противоядия против несогласующегося фактора лени" [следует знать, что] лень [бывает] трех [видов]: лень праздности, лень безделья и низменная лень.
    Лень праздности - это привязанность к вялым состояниям счастья: лежанию, расслабленности, сну и тому подобному; и это должно быть отвергнуто. Почему отвергнуто? Потому что в жизни нет досуга. Сообразно с этим в сутре сказано: "Монахи! Знание убывает; жизнь пресекается; жизненные составляющие отбрасываюся; и даже Учение Учителя, истинно, будет разрушено. Так почему же усердными и смиренными приверженцами не свершать осуществление?" Также во "Введении в практику" сказано:
    "Поскольку смерть приходит быстро,
    Как быть? - Следует собирать накопления."
    А можно ли собирать накопления, когда уже поглощаем смертью? Когда время пришло, уже нет досуга для собирания, и сказано такими словами:
    "Отринь лень прямо сейчас, -
    Ведь нет времени! - и действуй как можешь!"
    Если же думаешь, что не умрешь, прежде чем не воплотишь добродетель, то это ненадежное мнение, и сказано такими словами:
    "Уверенность не согласуется с владыкой смерти,
    [Он] не ждет: сделано - не сделано,
    И всякими [путям] - болезни или не-болезни -
    Во внезапное, неопределенное время [приходит]."
    И если отбрасывать лень праздности как только возможно, то отбрасывать [ее] следует подобно тому, как выкидывают вползшую на грудь ядовитую змею, или как гасят огонь, охвативший голову. Сообразно с этим во "Введении в практику" сказано:
    "Подобно тому, как от вползающей на грудь змеи
    Отпрянешь быстро - так же
    От подползающего сна и праздности
    Следует быстро избавляться."
    Также в "Письме другу" сказано:
    Сделаешь все, чтоб избавиться от этого.
    Так же следует прилежно стараться впредь избавиться от самсарического бытия,
    И нет иного величественней, выше и насущнее, чем это."
    Лень безделья - это трусливый настрой, вытекающий из такого размышления: "Как же дурная личность, подобная мне, достигнет пробуждения, даже и великим прилежанием?" - И так как нет нужды в такой трусости, эту бездельность следует отбросить. И если соответственно обдумывать необязательность трусости, то такими словами:
    "Если пчелы, мухи, мошки и
    Подобные им всякие черви
    Развивали бы мощь усердия -
    И то обрели б пробуждение, непревзойдимо трудно обретаемое;
    А если подобные мне, рожденные в роду людей
    И понимающие полезное и вредное,
    Не оставляют практики пробуждения,
    То почему бы им не достичь пробуждения?"
    Низменная лень - это привязанность к недобродетельному: такому, как борьба с врагами, накопление имущества и тому подобное; и поскольку это является непосредственной причиной страдания, то подлежит отвержению.
    Подразделений усердия три: усердие, [подобное] доспехам, усердие сочетания и усердие неудовлетворенности. Первое - это полнота замысла. Второе - это полнота сочетания. Третье - это две [первых] части, доведенные до предела.
    Объяснение определяющих характеристик каждого из этих [подразделений] следующее: усердие, [подобное] доспехам - это облачиться в доспехи такого размышления: с этого самого момента и вплоть до того, пока все чувствующие существа не укрепятся на пути к пробуждению, мною не будет оставлено добродетельное усердие; сообразно с этим в "Корзине Бодхисаттвы" сказано: "Шарипутра! Следует надеть неохватные помыслом доспехи неослабного приложения усердия ради пробуждения вплоть до скончания самсары..." А также в "Сутре учения [об] устроении доспехов" сказано:
    "Поскольку Бодхисаттвой чувствующие существа
    Собираются, - следует надеть доспехи,
    А поскольку чувствующим существам нет меры,
    Облачение в доспехи [также] безмерно."
    И в "Сутре вопрошений Акшаямати" также сказано: "Не ищи пробуждения, исчисляя кальпы таким образом: ну, в эти сколько-то кальп надену доспехи, а в эти несколько - не надену доспехи; облачись в неохватные помыслом доспехи." А в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано так: "'Если нужно будет пребывать адским чувствующим существом в течение лишь тысячи кальп для того, чтобы освободить от страдания единственное чувствующее существо, это преисполнит меня истинно чистой радостью; и неважно, будет ли это долгое или короткое время, великое или малое страдание.' - Подобное размышление является [подобным] доспехам усердием Бодхисаттвы."
    Усердие сочетания трехчастно: усердные действия по отвержению затемнений, усердные действия по осуществлению добродетельного и усердные действия принесения блага чувствующим существам.
    Поскольку корнем страданий являются затемнения - страстная привязанность и прочие - и действия, всецело ими обусловленные, то первым являются продолжительные и возникающие из разнообразных благословлений действия, устраняющие возникновение чего бы то ни было [негативного]. Сообразно с этим во "Введении в практику" сказано:
    "Если гневен нагромождениями затемнений,
    Используй тысячи способов,
    Будь как лев среди лисиц и прочих:
    Не [дозволяй] нагромождениям затемнений язвить."
    Однако какие же примеры старания? Об этом сказано такими словами:
    "Как тот, кто несет сосуд, наполненный горчичным маслом
    И тот, кто застыл под острием меча
    Боятся пролить [масло] и угрожающей смерти, -
    Так [должно] стараться давшему зарок."
    Усердие действия по осуществлению добродетельного - это прилежно действовать [в соответствии] с шестью парамитами, не взирая ни на [свое] тело, ни на жизненные силы. И как же быть прилежным? Следует быть прилежным посредством пяти аспектов усердия: постоянное усердие, преданное усердие, неколебимое усердие, необратимое усердие и усердие отсутствующей гордыни.
    "Постоянное усердие" - это действовать длительно и без перерывов; так, в "Облаке Драгоценностей" сказано: "В этом отношении - поскольку усердие применяется ко всем путям практики Бодхисаттвы - не из чего возникать сожалению о телесном или сожалению об умственном; это и называется постоянным усердием Бодхисаттвы."
    Усердие преданности - это действовать радостно, готовно - ликующе и быстро, и сказано такими словами уподобления:
    "Итак, чтоб действие закончить,
    Подобно мучимому полуденным солнцем
    Слону, погружающемуся в пруд. -
    Следует погружаться в то действие."
    Неколебимое усердие - это не быть колеблемым ни собственным сознанием, ни затемнениями, ни страданием, ни всяческим вредом.
    Необратимое усердие - это не обращаться вспять из-за видения приносимого другими зла, жестокостей, враждебности, нечистых воззрений и так далее, - подобных явленным в "Сутре благородного ваджрного Победного Знамени".
    Усердие отсутствующей гордыни - это отсутствие высокомерия из-за примененного усердия.
    Третье, усердные действия принесения блага чувствующим существам, - это прилежно действовать одиннадцатью [способами]: дружелюбно поддерживать действия, лишенные дружеской поддержки и так далее.
    Тем самым объяснено усердие сочетания, а что же касается усердия неудовлетворенности, а это означает быть неудовлетворенно прилежным в отношении добродетели до тех пор, пока пробуждение не достигнуто, и сообразно с этим сказано:
    "Если медом на острие бритвы
    Жаждущим не насытиться, -
    В полнозрелом счастье умиротворенья
    Заслугой как насытиться?"
    Возрастание усердия, подобно объясненному ранее, является возрастанием мудрости, изначальной мудрости и посвящения.
    Действия по очищению усердия подобны изложенным выше и воплощаются пустотностью и состраданием.
    В отношении плода усердия следует знать два [аспекта]: окончательный и преходящий. Окончательным является обретение непревзойденного пробуждения, и сообразно с этим в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Полностью усовершенствовавшись в парамите терпения, бодхисаттва стал истинно совершенным Буддой, [обретшим] непревзойденное подлинно совершенное пробуждение; преобразится в истинно совершенной обширной исполненности; станет истинно совершенной обширной исполненностью."
    Преходящий плод - это обретение высшего счастья бытия при пребывании в самсарическом состоянии. Сообразно с этим в "Украшении сутр" сказано:
    "Усердьем обретешь желаемую область практики бытия."
    Это была пятнадцатая глава о парамите усердия из "Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности истинного Учения".

 

Глава 1 Глава 8 Глава 15
Глава 2 Глава 9 Глава 16
Глава 3 Глава 10 Глава 17
Глава 4 Глава 11 Глава 18
Глава 5 Глава 12 Глава 19
Глава 6 Глава 13 Глава 20
Глава 7 Глава 14 Глава 21

 

 

Editor's Choice

ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Глава 14

 

    Вкратце, парамита терпения - это
    Двойное размышление о недостатках и качествах.
    Естество, подразделения,
    Определяющие характеристики каждого раздела,
    Действия, ведущие к возрастанию и очищению
    И плод, - этими семью темами
    Обобщается парамита терпения.
    Объяснение первого таково: если некто обладает щедростью и дисциплиной, не имеет терпения, то может возникнуть гнев. И если гнев возник, то все счастье, произведенное прежними [действиями] щедрости, дисциплины и так далее, истощится в один момент. Сообразно с этим в "Корзине Бодхисаттв" сказано: "Так называемый гнев разрушает корни добродетели, накопленные за сто тысяч кальпю." А также во "Введении в практику" сказано так:
    "Собранное за тысячу кальп
    Щедростью, подношениями Татхагате и прочим
    Всяческим добрым поведением, - все
    Лишь одним [порывом] гнева разрушается."
    Также, если терпение отсутствует, то сохранение ненависти внутри будет подобно воткнувшейся отравленной стреле, болезненно торчащей в уме, так что ни радость, ни счастье, ни умиротворенность не будут переживаться, и в конце концов станет даже невозможно заснуть. Сообразно с этим сказано:
    Охваченный ненавидяще-болезненным настроем
    Ум не способен испытывать умиротворение.
    Ни радость, ни счастье не обретаются.
    И сон нейдет, и возникает нестойкостью." - И еще:
    "Вкратце: гнев в состоянии счастья,
    И чтоб то было радостным - невозможно."
    Также, если терпение отсутствует, то сохранение ненависти внутри для посторонних будет проявляться как ярость, чем все окружение - друзья, близкие и слуги - будут удручены и утомлены, так что даже богатые подарки не будут способны [убедить их оставаться] в окружении. Сообразно с этим сказано:
    "Его друзья и близкие становятся удрученными
    И даже, привлекаемые подарками, они ненадежны."
    Также, если нет терпения, то Мара находит удобный случай и создает препятствия. Сообразно с этим в "Корзине Бодхисаттв" сказано: "Когда ум зол, Мара находит удобный случай и создает препятствия."
    Также, если нет терпения, то в силу того, что шесть парамит не используются на пути к состоянию Будды, состояние непревзойденного пробуждения не будет достигнуто. Сообразно с этим в "Благородном собрании" сказано: "Как может существовать пробуждение для злого и нетерпеливого?"
    Если же, в противоположность этому, обладание терпением наличествует, оно является высшим среди корней добродетели. Сообразно с этим сказано:
    "Нет дурного дурнее чем гнев,
    Нет ничего труднее, чем быть терпеливым.
    Поэтому ревностно на терпение
    Множеством способов следует медитировать."
    Также если терпение наличествует, достигается все наилучшее блаженство в отношении обстоятельств. Сообразно с этим сказано:
    "Кто обузданьем покоряет гнев,
    И в этом, и в иных [существованьях] счастлив."
    Также, если терпение наличествует, то обретается непревзойденное пробуждение. Сообразно с этим в "Сутре встречи отца с сыном" сказано:
    "'Гнев - не путь Будд.'
    Если постоянно будешь медитировать на любовь,
    Из этого родится пробужденье."
    Естество терпения - "не быть затронутым ничем." И в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Следует осознать самое естество терпения Бодхисаттвы, вкратце обобщаемое как 'нематериалистический настрой, не затрагиваемый ничем, кроме сострадания'."
    Подразделений терпения три: терпение, не затрагиваемое причиняемым другими вредом, терпение принятия любого страдания и терпение влечения к достоверному пониманию явлений.
    Первое - это проявлять терпение, исходя из анализа сущности приносящих вред чувствующих существ. Второе - это проявлять терпение, исходя из анализа естества страдания. Третье - это проявлять терпение посредством детального постижения неоспоримости явлений.
    Также первые два являются медитацией терпения, подпадающей под категорию относительного, а последующее подпадает под абсолютное.
    Объяснение определяющих характеристик в отношении первого таково: самому проявлять терпение, когда в отношении меня или принадлежащего мне допускается насилие, ругань, гнев, когда откапываются пороки и совершаются прочие нежеланные вещи, а [также] противодействуется желанному. Что же такое в этом случае терпение? - Не враждовать, не вредить, не цепляться за это в уме - все это и называется терпением.
    Более того, в соответствии со сказанным высокоученым Шантидевой следует проявлять терпение, используя рассмотрение того, что приносящий мне вред не властен над самим собой, рассмотрение изъянов собственной кармы, рассмотрение изъянов собственного тела, рассмотрение изъянов собственного ума, рассмотрение того, что ошибающиеся не отличаются, рассмотрение пользы, рассмотрение великодушия, рассмотрение ликования Будд и рассмотрение великих благих качеств.
    Первое: подобно Девадатте, вредящий мне невластен над собой из-за ненависти; то же безвластие над ненавистью [возникает] в силу ненавистного объекта; а поскольку он не владеет собой, не подобает мне отплачивать. Сообразно с этим сказано:
    "Итак, все подвластно иному,
    И в силу этого безвластно.
    Поняв, что это так, на все иллюзороподобные
    Реальности не станешь гневаться."
    Рассмотрение изъянов собственной кармы: та беда, которую я испытываю сейчас, является лишь подобием совершенного в прежнем перерождении, и поэтому возникла как вред, и поэтому не подобает мне отплачивать другому из-за изъянов моей собственной дурной кармы. Сообразно с этим сказано:
    "Нанесенный мною прежде чувствующим существам
    Вред подобен этому;
    Поэтому причинение вреда чувствующим существам
    Возникает соответственно как данный вред для меня."
    Рассмотрение изъянов собственного тела: если бы у меня не было этого тела, оружие и прочие [орудия] посторонних не нашли бы себе поля для действия; и поскольку вред возник потому, что это тело наличествует, не подобает мне отплачивать другим. Сообразно с этим сказано:
    "Их оружие и мое тело -
    Оба являются причинами страдания.
    Поэтому: если бы мое тело устранилось,
    На кого бы гневалось оружие?"
    Рассмотрение изъянов ума: этот мой ум не ухватил хорошее тело, которому другие не причиняют вреда, а поскольку он ухватил плохое, подверженное терниям тело, оно претерпевает вред. Поэтому в силу того, что [оно] взято моим умом, не подобает отплачивать другим. Сообразно с этим сказано:
    "Форма человека подобна нарыву -
    Страдает, не терпя прикосновений.
    И если это помрачение страстью схвачено мною,
    Так на кого ж мне сердиться за эту беду?"
    Относительно рассмотрения того, что ошибающиеся не отличаются, сказано такими словами:
    "Кто-то в затемнении допускает ошибки,
    И если кто-то в затемнении на него гневается, -
    Кто же из них действует без ошибок?
    И кто ошибается?"
    Поэтому следует действовать терпеливо, избегая ошибок.
    Рассмотрение пользы: на основании того, что приносится вред, практикуется терпение; медитацией на терпение очищается дурное; очищением дурного совершенствуются накопления; совершенствованием накоплений исполненность становится обширнейшей; поэтому благом этого принесения вреда - поскольку связано с великой пользой - является необходимость терпения. Сообразно с этим сказано:
    "Основываясь на этом,
    терпением очищается множество собственного дурного..." - и так далее.
    Рассмотрение великодушия: если бы парамита терпения не наличествовала, то невозможно было бы осуществить пробуждение, а если бы не причинялся вред, то невозможно было бы практиковать терпение; поэтому следует проявлять терпение к вредящему, поскольку этот наносящий вред является благодетельным другом Дхармы. Сообразно с этим сказано:
    "Стали друзьями практики пробуждения
    Мои враги, и им следует радоваться,
    Поскольку благодаря им происходит мое осуществление,
    А этот плод терпения
    Сначала символически достоин их,
    Поскольку они - причина терпения."
    Относительно рассмотрения радования Будд сказано такими словами:
    "Более того, ставшие неколебимыми союзниками
    Приносят неизмеримую пользу;
    И чувствующим существам как же иначе
    Ответствовать, как не радостным почитанием?"
    Относительно рассмотрения великих благих качеств сказано такими словами:
    "Оказывающий большое радостное уважение
    Наилучшим образом достигнет другой стороны."
    В "Уровнях Бодхисаттвы" о медитации на терпение сказано как о развитии пяти осознаний такими словами: "Это осознание наносящего вред как сердечного друга; осознание, проистекающее из того, что это лишь явления; осознание непостоянности; осознание страдания; осознание полного охвата".
    Первое: "Тот, кто сейчас вредит нам, в прежнем поколении не мог не быть отцом, матерью, братом, сестрой или учителем, а ведь ими нам была принесена неисчислимая польза; и поэтому не годится мне сейчас отплачивать им подобным же вредом", - размышляя так, следует посредством осознания [вредящих] как сердечных друзей практиковать терпение.
    Осознание, проистекающее из того, что это лишь явления: принесение этого вреда зависит от условий и исчерпывается тем, что это лишь различения, лишь явления. "Нет ничего, что бы бранило, толкало, откапывало пороки, пеняло - ведь ни я, ни чувствующие существа, ни жизненные силы, ни люди не существуют." - исходя из такого размышления, действуй терпеливо.
    Осознание непостоянности: "Даны чувствующие существа, они непостоянны, являясь смертными, и наивысший вред - это отнятие жизни. И поэтому нет необходимости убивать их: ведь чувствующие существа смертны по своей сущности." - размышляя так, действуй терпеливо.
    Осознание страдания: "Основное - это три страдания всех чувствующих существ, и мною страдание должно быть рассеяно, а не осуществлямо." - воспринимая страдание посредством такого размышления, действуй терпеливо в отношении наносимого вреда.
    Осознание полного охвата: "Если я буду развивать пробужденный настрой, то это будет ради всех чувствующих существ. Таким образом, настрой так же всесторонне охватывает всех чувствующих существ, как и [мою] жену, но ведь озватив подобным образом [всех], не подобает ни в малейшей степени отплачивать за вред." - Подумав так, действуй терпеливо.
    Второе, терпение в отношении принятия любого страдания, является принятием страданий осуществления непревзойденного пробуждения с беспечальным и радостным настроем. Также в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано о принятии страдания местопребывания и тому подобных восьми страданиях. По своей сути для отказавшихся от мира они таковы: страдание собирания дхарма-одежд и милостыни, совершение подношений Драгоценностям и Ламе и [их] почитание, внимание Дхарме, объяснение, чтение наизусть, медитация, усердные занятия йогой в первую и последнюю части ночи вместо сна, и страдания, возникающие из принесения блага чувствующим существам, подобные одиннадцати изложенным ранее; совершая все это, следует беспечально и радостно принимать утомление, усталость, жару, холод, голод, жажду, вражду существ и так далее. Более того, примером этому является принятие различных страданий во время болезненных кровопусканий и прочего, применяемых ради того, чтобы усмирить ужасное страдание болезни. Сообразно с этим сказано во "Введении в практику":
    "Мною осуществляется пробуждение,
    И страдание, связанное с этим, умеренно.
    Это подобно тому, как вред внутреннего недуга устраняется
    Страданием вскрытия нарыва на теле"
    Итак, принявший различные страдания [осуществления] Дхармы, тем самым отразил самсару в бою и победил врагов затемнений; он - великий герой. И хотя есть знаменитые в мире герои, они несравнимы с теми: убийство заурядных врагов, смертных по природе, подобно тому, как пронзать оружием трупы. Сообразно с этим во "Введении в практику" сказано:
    "Особенность убийства всех страданий -
    Победа врагом ненависти и прочими.
    Победившие их - герои;
    Остальные же - убийцы трупов."
    О терпении влечения к достоверному пониманию явлений в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано, что этим является влечение к восьми свойствам: качествам Драгоценностей и так далее. Также это является терпением и влечением к сущности пустоты посредством [постижения] сути самосущности [и] двух аспектов самости.
    Возрастание терпения, подобно объясненному ранее, является возрастанием мудрости проникновения, мудрости понимания и посвящения.
    Очищение терпения, подобно объясненному ранее и является воплощением пустоты и сострадания.
    В отношении плодов терпения следует знать два аспекта: окончательный и преходящий.
    Окончательный - это обретение непревзойденного пробуждения, и соответственно в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Обширнейшее, неизмеримое терпение в результате становится великим пробуждением. Полагаясь на это, Бодхисаттва обретает непревзойденную полностью совершенную обширную исполненность."
    Что же касается преходящего, то, даже не сосредоточиваясь на нем, во все будущие времена будет обретаться пригожий облик, отсутствие болезней, слава, долгая жизнь и существование вселенского монарха. Сообразно с этим во "Введении в практику" сказано:
    "терпением в самсарической жизни обретается пригожесть и прочее,
    Отсутствие болезней и известность,
    А поэтому очень долгая жизнь
    И огромное счастье вселенского монарха [также обретаются]."
    Это была четырнадцатая глава о парамите терпения из "Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности истинного Учения".

Глава 1 Глава 8 Глава 15
Глава 2 Глава 9 Глава 16
Глава 3 Глава 10 Глава 17
Глава 4 Глава 11 Глава 18
Глава 5 Глава 12 Глава 19
Глава 6 Глава 13 Глава 20
Глава 7 Глава 14 Глава 21

 

 

Editor's Choice

ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Глава 13

 

    Вкратце, парамита дисциплины - это
    Двойное размышление о недостатках и качествах,
    Естество, подразделение,
    Определяющие характеристики каждого раздела,
    Действия, ведущие к возрастанию и очищению
    И плод, - этими семью темами
    Обобщается парамита дисциплины.
    Объяснение первого таково: если некто, хотя и обладая щедростью, не обладает дисциплиной, то он не обретет полноценность, подобную совершенной чистоте божественного или человеческого тела. Сообразно с этим во "Вхождении на срединный путь" сказано:
    "Человек, сломавший ноги дисциплине,
    Хотя в силу щедрости и будет обладать богатством, но падет в дурные участи."
    Также, если нет дисциплины, то не будет встречи с истинным Учением. И в "Сутре обладающего дисциплиной" сказано:
    "Подобно тому, как без глаз не видишь форм,
    Так и без дисциплины не видишь Учения."
    Также, если нет дисциплины, то не освободишься из трех самсарических сфер. Сообразно с этим в той же сутре сказано:
    "Как безногому можно ступить на путь?
    Так и без дисциплины не освободишься."
    Также, если нет дисциплины, то нельзя обрести непревзойденное пробуждение, поскольку путь [обретения] состояния Будды несовершенен.
    Если же, в противоположность этому, дисциплина наличествует, то обретается полноценное тело. Сообразно с этим в "Благородном собрании" сказано:
    "Посредством дисциплины [избегаешь] различные формы животных существований,
    Отвержением восьми неблагоприятных обретаешь постоянный покой."
    Также, если обладаешь дисциплиной, то полагаешь основу всего наилучшего блаженства. Сообразно с этим в "Письме другу" сказано:
    "Дисциплина подобна причинной и беспричинной земле;
    Как сказано, [она] закладывает основу всех качеств."
    Также, если обладаешь дисциплиной, то это подобно плодородной ниве, на которой взрастает весь урожай качеств. Сообразно с этим во "Вхождении на срединный путь" сказано:
    "Если взращивать качества на ниве добродетели,
    Результат появится непременно и беспрепятственно."
    Также, если обладаешь дисциплиной, то открывается множество дверей медитативного погружения. Сообразно с этим в "Сутре лунного светильника" сказано:
    "Быстрое обретение неомраченного медитативного погружения -
    Благое качество, [возникающее из] чистой дисциплины."
    Также, если обладаешь дисциплиной, то возносимые благопожелательные молитвы осуществятся. Сообразно с этим в "Сутре встречи отца и сына" сказано:
    "Как защищает чистая дисциплина?
    Все благопожелательные молитвы становятся исполненными."
    Также, если обладаешь дисциплиной, то достижение пробуждения легко. Сообразно с этим в той же сутре сказано:
    "Из-за множества связанного с дисциплиной блага
    Обретение пробуждения совсем не трудно."
    И еще об этих и прочих существующих качествах сказано такими словами в "Сутре обладающего дисциплиной":
    "Обладающий дисциплиной встречается с появляющимися Буддами.
    Обладающий дисциплиной [обретает] все высшие украшения.
    Обладающий дисциплиной пребывает в совершенной радости.
    Обладающий дисциплиной восславляется во всех мирах." - и так далее.
    Естество дисциплины - это обладание четырьмя качествами, о которых в "Уровнях Бодхисаттвы"сказано такими словами: "Следует осознать, что обладание четырьмя качествами является самим естеством дисциплины. Каковы же они? Воспринять [обеты] от другого надлежащим и должным образом; [иметь] совершенно чистые намерения; если нарушается - восстанавливать; а чтобы не нарушалась, в результате развития преданности находиться в состоянии памятования."
    Если же вкратце обобщить эти четыре качества, то это два [аспекта] - принятие и защита. В "принятии" содержится первый термин, а в "защите" - остальные три термина.
    Подразделений дисциплины три: дисциплина обетов, дисциплина собирания добродетельных качеств и дисциплина действий на благо чувствующих существ.
    Первое - это сделать ум устойчивым. Второе - это сделать качества потока своего бытия зрелыми. Третье - это привести чувствующих существ к полной зрелости.
    Если объяснять определяющие характеристики каждого [вида], то дисциплина обетов бывает обычной и необычной.
    Обычная - это семь [обетов] самоосвобождения. Об этом в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "В этом отношении дисциплина обетов Бодхисаттвы - это подлинное принятие семи видов обетов самоосвобождения: дисциплина добродетельного нищего, добродетельной нищенки, учащейся добродетели, добронравного, добронравной, добродетельного мирянина и добродетельной мирянки. Следует также знать, какие группы относятся к "домохозяевам", а какие - к "отказавшимся от мира"."
    Эти [обеты] являются и основой [отвращения], и самим отвращением от принесения вреда другим, и, более того, защита [обетами] самоосвобождения является отвращением [от дурного] ради себя, а [обеты] Бодхисаттвы - отвращением [от дурного] ради других. Сообразно с этим в "Сутре вопрошений Нараяны" сказано: "Не защищайся дисциплиной ни ради царского существования, ни ради высших участей, ни ради [участи] Индры, ни ради [участи] Брахмы, ни ради богатства, ни ради [участи] Ишвары, ни ради [сферы] форм. И подобным же образом присовокупи: не защищайся дисциплиной ни из страха перед ужасами ада, так же как и не защищайся дисциплиной из-за страха переродиться голодным духом и в мире Ямы. Но защищайся дисциплиной ради устроения путей Будды, ради заботы о пользе и счастье чувствующих существ, - вот в чем защита дисциплины."
    Необычные [обеты] высокоученый Шантидева, следуя "Сутре сердцевины неба", объясняет так: "Пять коренных падений монарха, пять коренных падений министра и восемь коренных падений начинающих [образуют] восемнадцать названий, но [по сути] из них вытекает практика четырнадцати отвержений". Соответственно,
    "Красть у Трех Драгоценностей -
    Утверждается, что это падение краха -
    И принуждать отвергнуть святое Учение, -
    Об этих двух сказано Святым.
    У монаха - [даже] безнравственного по поведению -
    Красть шафранные [одежды], бить [его],
    Заключать в тюрьму,
    [Заставлять] выходить из отречения от мирского;
    Свершать пять тяжелейших преступлений;
    Придерживаться ложных взглядов;
    Разрушать селения и подобное, -
    Сказано, что это коренные падения монарха.
    Чувствующим существам с неочищенным умами
    Излагать пустотность;
    Вступивших на [путь достижения] состояния Будды
    Отвращать от совершенного пробуждения;
    Совершенно отвергнув [обеты] самоосвобождения,
    Вступать в Махаяну;
    Считать, что "посредством колесницы практики привязанность и прочее
    Не становятся отвергнутыми",
    А также вовлеклать других следовать этому;
    Свои качества изъяснять,
    Обнаруживать и почитать,
    И, так воспевая [себя], презирать других;
    "Глубоко мое терпение" - так
    Утверждать, когда это противоположно;
    Обещать очищаться добродетелью и пресекать это,
    И, проявив щедрость к Трем Драгоценностям,
    Брать подарок [назад];
    Отвергать состояние умиротворения
    И богатство истинного отказа -
    И совершать дары чтением по памяти.
    Эти коренные падения
    [Являются] причиной [перерождения] чувствующих существ в великих адах."
    Владыкой Суварнадвипой [Дхармакирти] в соответствии с "Уровнями Бодхисаттвы" это объясняется как то, что это является учением об отвержении четырех подобных краху состояний и сорока шести проступков.
    И что касается четырех подобных краху состояний, то о них говорится в "Двадцати обетах", обобщающих суть "Уровней Бодхисаттвы":
    "В силу привязанности обнаруживать и [привязанности] к почитанию
    Восхвалять себя, презирая других;
    Беззащитным страдальцам
    Не дарить Дхарму и богатство из-за жадности;
    Даже не внимая сокрушениям другого,
    В ярости обрушиваться на него;
    Отвергать Махаяну
    И учить подобию истинной Дхармы."
    О сорока шести проступках сказано там же:
    "Не совершать трижды подношения трем Драгоценностям,
    Увлекаться настроениями вожделения..." -и так далее.
    Дисциплина накопления добродетельных качеств: хотя и приняв сначала надлежащим образом дисциплинарные обеты Бодхисаттвы, необходимо также собирать все возможные и подходящие добродетели тела и речи ради великого пробуждения, и, обобщенные вкратце, они являются дисциплиной накопления добродетельных качеств. Каковы же они? Об этом в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано так: "Опираться на дисциплину Бодхисаттвы и пребывать в ней - это усердно внимать, размышлять, медитировать и радоваться уединенности. Это почитать и помогать ламам; помогать и ухаживать за страдальцами; быть щедрым наилучшим образом и превозносить качества; радоваться заслугам других и терпеливо сносить пренебрежение; посвящать добродетель пробуждению и совершать благопожелательные моления; совершать подношения Драгоценностям и стремиться быть усердным; быть благоразумным; помнить о практике; защищаться осмыслением; охранять двери чувств и знать меру в еде; не спать первую и последнюю части ночи, но стремиться к занятиям йогой; полагаться на истинных существ и благих друзей; постигнув собственную запутанность, раскаяться и отвергнуть, - подобные качества следует осуществлять, охранять и взращивать, и они являются тем, что называется дисциплиной накопления добродетельных качеств."
    Если вкратце обобщить дисциплину принесения блага чувствующим существам, то следует осознать одиннадцать аспектов. Какие? Об этом в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Споспешествовать тем, чьи действия исполнены смысла; рассеивать страдания страдающих живых существ; обучать знанию тех, кто не ведает методов; прочувствовав сделанное, помогать в ответ; защищать от страхов; рассеивать скорби страждущих; неимущим доставлять необходимое; наилучшим образом собирать окружение Дхармы; вовлекать соответственно уму; радовать подлинными качествами; искоренять наилучшим образом; устрашать сверхъестественными способностями; и пробуждать склонность."
    Кроме того, чтобы содействовать вере других Бодхисаттв и не ухудшать свою, следует отвергать нечистые составляющие "трех дверей", полагаясь на чистоту [этих] трех.
    В этом отношении нечистые составляющие тела - такие, как нетребующийся бег и прочее дико-необузданное поведение - [подлежат] отвержению. Чистыми же составляющими является пребывание в спокойствии и кротости и сохранение улыбки на лице. Сообразно с этим сказано:
    "Итак, владей собой
    И всегда улыбайся,
    Отстрани навсегда гримасы гнева,
    Будь чистосердечен и дружелюбен к существам."
    О том, как следует смотреть на других, сказано таким образом:
    "Когда взираешь на живых существ -
    О том, что сам, полагаясь на них,
    Станешь Буддой самим, - таким
    Открытым и любящим оком смотри."
    О том, как следует сидеть, сказано таким образом:
    "Не сиди, вытянув ноги
    И суетливо потирая руки."
    О том, как следует кушать во время еды, сказано таким же образом и такими словами:
    "С полным ртом, звучно
    Чавкая - не следует есть."
    О том, как следует вести себя, сказано таким образом:
    "С сиденья и отовсюду спускаясь, неопрятно
    Не надо звуки издавать.
    И двери грубо не растворяй:
    Найди радость в неизменной бестревожности."
    О том, как следует почивать во время сна, сказано таким образом и такими словами:
    "Подобно Защитнику, отходящему в нирвану,
    Следует почивать, обратившись в желаемом направлении."
    Что же касается нечистых составляющих речи, то следует отказаться от многословия и язвительной речи. В отношении изъянов многословия сказано в "Облаке благородных Драгоценностей" такими словами:
    "Ребячливые совсем портятся от истинного Учения:
    [Их] ум становится закостеневшим и совсем грубым;
    Умиротворение и особое видение совсем далеки; -
    И это изъяны услаждения болтовней.
    Никогда [они] не испытывают почтения к ламам;
    А зародится радость к пикантной беседе -
    Вот и состояние без сердцевины, а мудрость выродилась; -
    И это изъяны услаждения болтовней." - и так далее.
    О язвительной речи в "Сутре лунного светильника" сказано так:
    "Даже если увидел чье-то некое заблуждение, -
    Не выставляй напоказ тот изъян:
    Ведь подобный тому свершенному действию
    Будет и плод обретен."
    Также в "Сутре объяснения того, что все явления не имеют возникновения" сказано:
    "Если рассказано о падении Бодхисаттвы, пробуждение отдаляется. Если рассказано из зависти, пробуждение отдаляется..." - и так далее.
    Поэтому следует отказаться и от многословия, и от язвительной речи.
    Как же говорить, [чтобы] составляющие речи были чистыми? - Сказано такими словами:
    "Если говоришь, - то связно,
    Ясносмысленно, приятно,
    Отвратившись от привязанности и ненависти,
    Мягко и к месту следует говорить."
    Что же касается нечистых составляющих ума, то ими являются пристрастие к приобретениям и восхвалениям, привязанность ко сну, инертности и тому подобному. И об изъянах привязанности к приобретениям и восхвалениям в "Сутре увещеваний особого намерения" сказано так: "Майтейя! Бодхисаттве следует постигнуть развитие страстной привязанности в отношении приобретений и восхвалений. Следует осознать, что приобретения и восхваления развивают гнев. Следует осознать, что приобретения и восхваления развивают глупость. Следует осознать, что приобретения и восхваления развивают коварство. Следует постичь, что приобретения и восхваления не дозволены всеми Буддами. Следует постичь, что приобретения и восхваления искореняют добродетель. Следует постичь, что приобретения и восхваления подобны потаскушке, дурачащей пришлого..." - и так далее.
    Также поиски приобретений неутолимы. В "Сутре встречи отца и сына" сказано так:
    "Подобно тому, как увиденную во сне воду
    Хоть и пьешь, но жажда неутолима,
    Так же и качества желаемого:
    Если даже и обрел, - удовлетворение не возникает."
    Итак, исследовав это, следует уменьшать желания и довольствоваться [наличным].
    Также об изъяне услаждения сном сказано так:
    "[Если] некто услаждается сном и инертностью,
    Тем самым мудрость истощается во всем и умаляется,
    Тем самым также и ум становится полностью истощенным,
    А [возникающее] из изначальной мудрости будет всегда истощаться." - И еще:
    "[Если] некто услаждается сном и инертностью,
    Из-за незнания, лености и равнодушия мудрость расточится,
    И тогда нелюдь найдет удобный случай
    Навредить во время пребывания в лесу..." - и так далее.
    Поэтому это следует отвергнуть. Пребывать же следует в таких чистых умственных составляющих, как вера и так далее, которые были объяснены ранее.
    Возрастание дисциплины, подобно объясненному ранее, является возрастанием посредством мудрости, изначальной мудрости и посвящения.
    Действия по очищению дисциплины подобны изложенным выше и воплощаются пустотностью и состраданием.
    В отношении плода дисциплины следует знать два [вида]: окончательный и преходящий.
    Об окончательном, обретении непревзойденного пробуждения, в "Уровнях Бодхисаттвы" соответственно сказано: "Полностью усовершенствовшись в парамите дисциплины, Бодхисаттва обретает истинно совершенную "обширную чистоту" непревзойденного подлинно совершенного пробуждения."
    О временном, даже и нежеланном, обретении полноты самсарического блаженного счастья соотвественно в "Корзине Бодхисаттв" сказано так: "Шарипутра! Нет ничего среди полноты великолепия богов и людей, что бы не испытывалось Бодхисаттвой с истинно чистой дисциплиной."
    Однако Бодхисаттва не будет подавлен великолепием этого самсарического блаженного счастья, но вступит на путь, как сказано в "Сутре вопрошений Нараяны": "Бодхисаттва, обладающий подобным скоплением дисциплины, вовсе не портится, даже будучи вселенским монархом, но осмотрителен и желает пробуждения; он вовсе не портится, [даже] став Индрой, но осмотрителен и желает пробуждения..." - и так далее.
    Также тому, кто обладает дисциплиной, будут совершаться подношения и преклонения людьми и нелюдью, как сказано там же такими словами: "Бодхисаттвы, обладающим скоплением дисциплины, богами всегда почитаются, нагами всегда восхваляются, якшами всегда прославляются, гандхарвы всегда совершают [им] подношения, брамины, августейшие лица, купцы и домохозяева всегда совершают [им] моления, Будды всегда [их] помнят, а все [обитатели] мира вкупе с богами даруют [им] могущество..." - и так далее.
    Это была тринадцатая глава о парамите дисциплины из "Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности истинного Учения".

Глава 1 Глава 8 Глава 15
Глава 2 Глава 9 Глава 16
Глава 3 Глава 10 Глава 17
Глава 4 Глава 11 Глава 18
Глава 5 Глава 12 Глава 19
Глава 6 Глава 13 Глава 20
Глава 7 Глава 14 Глава 21

 

 

 

 

Страница 1 из 3