Войти Регистрация

Login to your account

Username *
Password *
Remember Me

Create an account

Fields marked with an asterisk (*) are required.
Name *
Username *
Password *
Verify password *
Email *
Verify email *
Captcha *
   
   

Поддержка проекта (paypal)  

Support of site:
   

Donate  

Валюта и сумма:
Введите сумму:
 руб.
счёт 410013126790670
   
Хороший сайт о Joomla 3: http://joomla3x.ru/.Много расширений и шаблонов Joomla

Тантра раскрытого лотоса Авалокитешвары

 

 

 

    Хвала благодатному Амитабхе!
    Однажды мной было услышано сказанное.
    В небесном дворце Хаягривы в чистой стране Сукхавати вокруг просветлённого Амитабхи находились мать Пандаравасини, Гитима, Алоке, бодхисаттва Авалокитешвара, Амитаюс, Амитабха и другие. Также в этом время бодхисаттва могущественный Авалокитешвара и Владычица небесного пространства спросили, глядя на просветлённого Амитабху. И было отвечено окружающим Просветлённого:
    Я взирал на измерение, что охватывает обширное небесное пространство. Смотрел на всех шесть видов существ на скале. И особенно смотрел на людей (как пребывающих в одном) из шести семейств.
    Снова было спрошено:
    Как можно увидеть собственную природу сострадания? Как проявляется видение соответствующей природы?
    Снова было отвечено:
    Собственная природа сострадания охватывает все подобно небесному пространству. Природа проявляется подобно солнцу. Проявление моего тела есть Авалокитешвара. Проявление моей речи есть небесное божество Гухья-джняна. Проявление сострадания - славный Хаягрива. Проявление качеств - Падмасамбхава. Проявление активности-деяний - четыре самовозникших небесных брата. Но в особенности все живые существа обладают счастьем-блаженством, свободны от страдания.
    Первая - глава введения и обзора из тантра раскрытого лотоса Авалокитешвары.

 

    Затем снова окружающие спросили просветленного Амитабху:
    Какова природа самовозникшего ведения-осознавания?
    Спросили так и тело Учения Амитабха ответствовал:
    Природа - нерожденное тело Учения. Спонтанное, не сотворенное, без ошибок. Несотворенное - тело Учения. Без ошибок - великое Блаженство. Спонтанное - совершенная чистота, высшая реальность-дхармата. Пять ядов совершенны в природе присущей мудрости.
    Снова (спросили):
    Каковы характеристики и собственная природа ведения-осознавания?
    (Ответом было:)
    Природа - пустота, тело Учения. Проявления возникают как не имеющие собственной природы. Все виды природы, белые и черные причины и плоды, погружаются в пустоту без цепляния за реальность. Собственная природа материальности очищается до пустоты. Из пустоты проявляется как чистая ясность. Пустота проявляется как собственная природа милосердия-любви. Например: подобно облакам в небесном пространстве. Непресекаемая собственная природа возникает как природа-сущность. Посколкьу нельзя установить характеристик ведения-осознавания, нет восприятия ни форм ни цвета. Посколкьу в пустоте отсутствует цепляние, то проявляется как ясность. Силой анализа невоможно распознать. Собственная природа возникает как природа-пустота. Она свободна от крайностей слов и выражений. Многообразие объединяется воедино в ясности. Она превзошла крайности различения частностей.
    Вторая - глава демонстрации характера самовозникшего ведения-осознавания из тантра раскрытого лотоса.

 

    Снова окружающие спросили:
    Как постичь-реализовать этого царя самовозникшего ведения-осознавания?
    Просветлённый, тело Учения, ответствовал:
    Эта природа ума без корня и основания - несотворена и пребывает в великом естестве1. (Используй )устранеие помыслов, объединение и воззрение. Это подобно облакам в небесном пространстве. Подобно сущности что свободна от облаков небесного пространства.
    Пребывай отсекая желания-привязанности в несфабрикованном (состоянии). Это также подобно скоплению облаков небесного пространства.
    Постигни возникновение и исчезновение как обретаемые из небесного пространства. Подобным образом отбросишь мириады (завес) и исчезнут умопостроения. Объеденись с этим и взирай на ум. Видь не обретаемое нигде как ум. Природа ума - собственная непресекаемая ясность. Она свободна от крайностей помыслов (двойственности) воспринимающего и воспринимаемого. Это подобно скоплению звезд в океане.
    В отношении проявлений анализом (устанавливай) отсутствие собственной природы. Природа ума есть изначальная ясность. Но не входи в цепляние за ясность. Это подобно примерму масляног осветильника и младенца.
    В проявлениях не устанавливается распознавание (природы). Это подобно отражению луны в воде.
    В пустоте не пресекается ясность. Это подобно проявление радуги.
    Неотделимость плода от скоплений-скандх иллюзорного тела, самой причины, как единство взамиозависимости причины и результата, возникает как пустота. Из причины-пустоты возникает сострадание. Явленное тело, что не отделимо от плода, обладает великолепием, подобно сердцу солнца. Всё проявляется естественно и без усилий.
    Третья - глава демонстрации метода обретения-реализации из тантры раскрытого лотоса.

 

    Снова было спрошено окружающими:
    Кье! Просветлённый, тело учения! Если не постиг-реализовал высшую реальность, то каков будет метод распознавания (лика высшей реальности)?
    Сказали так и Просветлённый, тело Учения, ответствовал:
    Пусть услышит окружающее собрание! Велисайший из демонов - не постижение природы ума. Следует удерживать (воспрниимать) демона на своем уровне, когда все дхармо-частицы равны и нет пристрастий. Взращивание пагубного ума является демоном дхарм. Здесь следует отбросить различение и неразличение, когда нет пристрастий и равная любовь по отношению ко всем существам трёх сфер. Демон цепляния за я и моё. Здесь следует не хватаясь умом за страдание собственный лик как волшебника что творит. Пока не отбросишь посредством тхёгал омрачения-клеши, пребывай в собственной ясности без отбрасывания. Демон цепляния за пристрастия (крайности) частей воззрения. Будь свободен от крайностей постижения цепляния за ограничения. Медитируй над умом, воспринимая ум в медитации. Покойся в природе пустоты, ясности и осознавания. Демон, что проявляется соответственно способам практики-осуществления, когда прекращается практика. Взирай на равенство голов-верхушек колеблющихся восьми (мирских) дхарм. Демон сомнений, надежд и опасений в отношении плода делает трудным постижение собственного ума как просветлённого. Демон возвышенных желаний есть удовольствие в переживаниях, что возникают неограниченно. Демон привязанности к медитации и ощущениям практики. Здесь пребывай не полягаясь ни на что в природе ума. Практикуй без лени. Когда сам пребываешь в природе и благословении с сомнениями, есть демн благословения. Следует практиковать без сомнений в отношении абсолютного уровня. Демон учителя, к которому не доверяет ум. С силой веры засевай молитвы. Демон учения как высшей ладьи для доверия - когда различаешь страдания, хватайся заних крюком. Демон сязи с благим силой потери малой части составного - здесь входи в твердое, практикуя Прибежище. Демон жадности в отношении даров и пищи - это надежды обрести богатство как плод. Обрети посредством печати отсутствие созерцания этого. Демон дхармы в отношении природы пищи нравственной дисциплины - следует охранять чистым собственный ум без иллюзий. Демон гнева в отношении провизии при терпении - служи ради цели без цепляния за пищу. Демон богатства и пищи при усердии - здесь медитируй на высшую реальность и размышляй о смерти и непостоянстве. Демон колебаний из-за пищи в медитативном сосредоточении - здесь (покойся) в пространстве без колебаний как просвтранстве высшей реальности. Демон отсутствия различения собственного лика и (жажды) пищи в мудрости - здесь постигай как етло учения ведение-осознавание, природу ума. В этом теле, рожденном как одна часть, следует объединять сущностные учения сутр.
    Четвёртая - глава распознавания Мары из тантры раскрытого лотоса.

 

    Снова спросили:
    Как пресекать связь с демонами?
    Владыка речи ответствовал:
    Практикущий йогин, когда ум не не свободен от привычных тенденций, не различает ни циклическое существование ни нирвану. Поэтому следует постигать природу ума как изначальную пустоту. Поскольку не понимаешь и не постигаешь циклическое существование как нерожденную высшую реальность, то постигай отсутствие собственной природы у циклического существования. Когда не освободился от помыслов проявления двойственности, не сможешь осуществить единство воспринимающего и воспринимаемого, себя и других. Погружайся в освобождение, собственную ясность при проявлении двойственности. Когда не понимаешь самоосвобождение шести скоплений, не сможешь пресечь силой медитации и цепляние за ум. Поэтому погружайся в освобождение как природу проявления и пустоты. Когда не проявляется защита о тциклического существования, не сможешь отбросит ьне-дхармические проявления. Поэтому анализируй суть составного, причин и плодов. Когда не видишь истину высшей реальности, не будешь свободен от восьми мирских дхарм. Поэтому очищай, одноточечно концентрирясь на сути высшей реальности. Когда не понимаешь единственно собственную суть, то умом не будут определены ни циклическое существование ни нирвана. Поэтому медитируй единственно на каплю-сущность без объекта. Когда не понимаешь отсутствие объекта во всем, не поймёшь и отсутствие необходимости в друзьях или слугах. Поэтому пресекай вервку ума, что не связана ни с чем. Таков высший уровень Дхармы, что превзошел ум. Когда не исчезла суть в словах и выражениях, следует анализировать объекты, не смотря на слова. Если не придешь к исчезновению всех дхармо-частиц, не поймешь отсутствие тяги к пище. Поэтому следует пониматьнесотворенное, что превзошло ум.
    Пятая - глава пресечения веревки взаимосвязи из тантры раскрытого лотоса.

 

    Снова Владычица и другие окружающие спросили:
    Кье! Просветлённый, Владыка Речи! Каково воззрение на собственноу природу видения этого единства проявления и пустоты? Как медитировать с собственнйо природой медитации? Как действоват ьв собственной природе поведения?
    Спросили и Владыка Речи ответствовал:
    Когда проявляется многобразие объектов, есть два апекта - помыслы и внимательное памятование ума. Погружайся в восприятие нераздельности ясности и пустоты. Когда не погружаешься в восприятие проявления и пустоты, будешь взирать на природу без восприятия сторон. В нерожденном и непресекаемом естестве медитируй на природу ясности без уменьшения. Изначальные ясность и пустоту нельзя ни обрести ни пресечь. Действуй в природе без цепляния и отбрасывания. Взирай с ясностью органами чувств без пресечения. Взирай на пустоту не цепляясь ни за что. Медитируй на ясность, что не смешивается ни с чем. медитируй чтобы привыкнуть к неконцептуальности в ясности. Действуй без установления и устранения в отношении обретения пищи не действуя в поведении.
    Шестая - глава практики воззрения, медитации и поведения из тантры раскрытого лотоса.

 

    Снова спросили:
    Как тогда возникнет осознавание-ведение?
    Спросили так и сказал снова Владыка Речи:
    Ясностью очищается неведение в медитативном равновесии. Неконцептуальностью пресекаются заблуждения ума. Блаженством умиротворяются острые боли ума. Три, ясность, блаженство и неконцептуальность, осознаются как один объект даже в высшей реальности. Природа ума видится как ясность и пустота. Высший уровень ясности - без умопостроений. Природа ума свободна от крайностей помыслов. Высший уровень неконцептуальности - отсутствие воспринимающего и воспринимаемого. Когда будешь памятовать в уме, не будет острой боли. Высший уровень блаженства - свобода от надежд и опасений.
    Ясностью осуществляют пресечение без блуждания. Из-за неконцептулаьности не блуждают в помыслах. Из-за блаженства не блуждают в двойственном восприятии. Поэтому не падают в какие-либо направления разделений. Когда не блуждаешь из-за не понимания этого, хватаясь за ясность (погрузишься) в сферу форм. Придерживаясь неконцептуальности, обретешь отсутствие формы. Если привязан к блаженству, Отделишь сферу желания. Если будешь придерживаться отсутствия разделения, то (в силу ошибок) направишься с силой к богам в медитативном погружении.
    Если будешь переживать в практике ясность, то обретешь тело проявления без привязанностей и желаний. Если будешь переживать в практике неконцептуальность, то обретешь тело Учения без привязанностей и желаний. Переживая в практике блаженство, обретешь тело наслаждения силой отсутствия привязанности и желания. Неконцептуальность во всем есть понимание собственного лика. Так обретается также сущностное тело. Не будучи колебаемым привязанностью и желанием ко всему, обретешь неизменное ваджрное тело.
    Седьмая - глава прояснения ошибок и природы реализации-постижения из тантры раскрытого лотоса.

 

    Снова спросила Владычица и другие окружающие:
    Кье! Просветлённый, Владыка Речи! Каково введение в ведение-осознавание, внутреннее и внешнее?
    Спросили так и сказал снова Владыка Речи:
    Введение во внешние и внутренние объекты таково. Следует постигать спонтанность как нефабрикуемую и несотворенную в изначально чистой стране. И когда проявляешь осуществление целей существ, божество проявляется из четырех безмерных. Верь в любящего Вати. Верхушка милосердного Джамали (в Непале) осуществляет цели силой радости божества Букханг (в Непале). Медитативное равновесие охраняется в Логиша. Четыре Великих Сострадающих, что возникли сами по себе, вначале не имеют причин для возникновения, в середине не имеют основания для пребывания, в завершении не разрушаются из-за условий. Взирай на волшебника, что творит воззрение и медитацию. Божество, что формируется собственным умом - пребывает в божестве, собственном уме. Посколкьу нельзя установить ничего возникшее из ума, показывается пустота, свободная от умопостроений и спонтанная. Не распознаешь ясность и ведение-осознавание. Проявляется собственная природа как сущность-пустота. Нет завершения процессу увеличения (данной) печати. Нет при анализе ни форм ни цвета. Из проявления собственной природы внутреннего в пустоте, природе внешнего и внутреннего, показывается ясность и пустота как нераздельность, что свободна от цепляния. Пустота, неизменная природа, есть тело Учения, нерожденное ведение-осознавание. Ведение-осознавание не пресекается и завершается тело наслаждения. Непресекаемое многообразие возникает как тело проявления.

    Восьмая - глава демонстрации введения в осознавание-ведения внутреннего и внешнего из тантры раскрытого лотоса.

 

    Снова окружающие, Владычица и другие, спросили:
    Как придти к завершению такого постижения?
    Владыка речи ответствовал:
    Различные виды анализа проявляются для себя. Отсутствие объекта, причины и плода - превзошло ум. Пустота также превзошла ум. Когда свободен от делания, соответственно пребываешь в достоверной природе. Пустота не пребывает (нигде), будучи высшим из пространств. Будь свободен о ткрайностей, пресеки умопостроения, отбрось цепляние засобственную ясность, непребывай будучи свободным от сути. Разрушь цепляние за получение и даяние. Не разпознавай (что-либо) в ясности. Не пресекая ясность в пустоте. Не концептуализируй в ясности. У проавления нет собственной природы. Так придешь к завершнию на позицию постижения-реализации.
    Также Владыка Речи сказал:
    Природа ума свободна от крайности зримого. Там нет цепляния за фиксацию помыслов. В пустоте нет ни уровней, ни промежутков времени. Когда нет причин и выражений, нет причин для ошибок. Нет ни благого ни пагубного в двух восприятиях ума. Нет ни внутреннего ни внешнего в объектах ума. Из пустоты, природы - нет и родителей. В силу отсутствия фиксации-цепляния за дхармо-частицы нет волшебника который надеется на плод. Поскольку отсутствует желание, отсутствует и обретение. Посколкьу отсутствуют усилия, то нет активности с усилием.
    Девятая - глава демонстрации окончательного постижения-реализации из тантры раскрытого лотоса.

 

    Снова Владычица и другие окружающие спросили:
    Просим провозгласить качества этого!
    Сказали так и снова ответствовал Владыка Речи:
    Когда причина и плод погружаются в пустоту, плод-пустота проявляется как причина и результат. Когда осуществляешь цели существ без усилий, то не сокрыт изъянами состояния циклического существования. Действуй ради существ без сожаления. Обьедени всё силой просветлённого ума. Управляй существами с помощью методов. Являй полезные разъяснения для ума живых существ. Уходи в пустые места (для практики) устной передачи что не забыть как камень. Направляй на путь природы ума живых существ. Живые существа освободят на собственном уровне умопостроения. Связывайся с умом, что связан с добродетелью не-деяния. Объеденись с потоком собственного тела без усилий. В завершении трансформируй управляя знаки. Яви состояние разнообразных методов и разъяснения переживаний-опыта. Покажи внутренее понимание, свободное от корня. Покажи на ум как единственное понимание смысла. Покажи на пустоту как нерождённое тело учения. Покажи на чистое видение как непресекаемое тело наслаждения. Подчини существ и веди разнообразными методами. Живых существ с омрачениями-клешами освободи в блаженстве.
    Так завершается десятая - глава демонстрации окончатнльной активности-деяний.

 

    (Данное учение) последовательно передавалось (в следующей линии): самовозникшее Великое Состадание - просветлённый Амитабха; небесное божество Владычицы танца; учитель Падмасамбхава; четыре самовозникших небесных брата; небесное божество Мать Цогьял; могущественный Тхрисонг Децен. Распространено как благопожелательная молитва и (обладает) печатью скрытой сокровищницы. Охраняется, будучи сокрытым, двумя божествами-защитниками. (Отмечено) печатью, как сокрытое в двух - Мараратне и Нагаратне. Сокровенное. Отмеченное А. Печать. Печать.

Арья-авалокиратишвара-саматиека-тантра-нама

    Благородный Авалокитешвара

Тантра об одноточечной концентрации и глубоком сосредоточении

 

 

    Хвала славному Самантабхадре!
    Однажды мной было услышано сказанное.
    Авалокитешвара, Играющий лев, и небесные божества обошли вокруг благодатного славного Самантабхадры. Как только было явлено самовозникшее благословение, возникла присущая мудрость благословения. [В это время] было передано одноточечное глубокое сосредоточение чтобы показать силу самоявленного учителя.
    Затем в обширном дворце высшей реальности небесное божество Сумала обратилось к благодатному Самантабхадре:
    Каковы сопутствующие условия для воззрения? Каковы сопутствующие условия для медитативного сосредоточения? Каковы сопутствующие условия для поведения-практики? Каковы сопутствующие условия для засыпания? Каковы сопутствующие условия для сновидения? Каковы сопутствующие условия для промежуточного состояния? Каковы сопутствующие условия для присущей мудрости? Каковы сопутствующие условия для различающего осознавания? Каковы сопутствующие условия для плода? Каковы сопутствующие условия для привычных тенденций? Каковы сопутствующие условия для заблуждения?
    Учитель ответствовал:
    Слушай же, небесное божество Сумала!Я должен всё разъяснить тебе.
    Первая - глава вопроса и получения ответа из тантры одноточечного глубокого сосредоточения.

 

    Самантабхадра сказал:
    Слушай же, небесное божество!
    Есть два условия для воззрения - приемлемое и неприемлемое.
    Поскольку [высшая реальность] постигается соответственно приемлемым условиям, то в великом пространстве самоявленной сущности-капли нет условий из-за отсутствия также и причин. Поэтому проявляется лик воззрения при отсутствии [разделения на] внутреннее и внешнее.
    Поскольку [высшая реальность] проявляется [как] несубстанциональная, то отсутствуют противоядия [от клеш]. Поскольку отсутствует возникновение, то ваджр [природы ума] является самоявленным. Поскольку отсутствуют противоядия [от клеш], то отсутствует и состояние победы. Поэтому великая сфера воззрения свободна от усилий и практики и изначальная свобода проявляется сама как сущность-капля. [Она видится как] несотворенная, будучи самими вратами. И это является высшим видением.
    Нерождённая, являет собой всеохватывающее пространство совершенной чистоты. Из-за отсутствия [разделения на] внутреннее и внешнее - она подобна кристаллу. Поскольку отсутствуют примеры [для демонстрации ее] - подобна небесному пространству. Поскольку отсутствуют причины и условия [для ее возникновения] - подобна солнцу. Поскольку совершенна во всём - подобна драгоценности.
    Непрямое воззрение представляет собой знание о пустоте. Если очистишь [сове понимание] сейчас, то засеешь позже [видение высшей реальности]. Просветлённый знал о будущих временах и поэтому потерялось в головах соответствующее воззрение.
    Сопутствующее условие - освобождение от самой обусловленности. Воззрение проявляется как сама недвойственность, что и является сопутствующим условием.
    Вторая - глава введения в отсутствии условий у воззрения из тантры одноточечного глубокого сосредоточения.

 

    Благодатный Самантабхадра показал сопутствующие условия для медитативного сосредоточения для собрания ваджрных небесных божеств:
    Великое медитативное сосредоточение - одна сессия практики. Медитативное сосредоточение устраняет сонливость из врат собственного [ума]. Освободив самовозникшее от ошибок, одноточечная концентрация освобождает от ошибок и присущую мудрость.
    Ошибки, переживания, привычные тенденции, небольшая зависть и тонкие мысли - очищаются на своем собственном уровне.
    Сущность неколебимого осознавания-ведения - связана с неколебимой одноточечной концентрацией.
Вся тупость, сексуальная невоздержанность и гнев - постигаются как друзья. Таким образом сопутствующим условием для медитации является одноточечная концентрация.
    Нет необходимость в захватывании и очищении тупости, желания и зависти, ведь присущая мудрость возникает сама. Даже при наличии тупости - [тупость] самоосвобождается из-за приближения к одноточечной концентрации.
    Во время сессии практики охватывается один яд. Также единственно превосходишь постижение, медитацию, практику переживания. Присущая мудрость не является медитацией. В медитации и присущей мудрости отсутствует проявление [концептуального] ума.
    Поскольку медитируешь на проявления ума, то это не является соответствующим условием. У сущности есть свои врата для проявления [пироды] ума. Для самовозникающей присущай мудрости сопутствующим условием будет глубокое сосредоточение.
    Третья - глава сопутствующих условий освобождения от крайностей из тантры одноточечного глубокого сосредоточения.

    Благодатный Самантабхадра разъяснил сопутствующие условия для практики собравшимся вокруг ваджрным небесным божествам:
    Практика проявления самовозникающей силы есть понимание, что встречается непосредственно с явленным бытием. Когда мудрость и осуществление методов возникают сами по себе, не будучи сформированной деяниями, всё [естественно] осуществляется как скопление благих и ложных помыслов.
    Поскольку [всё] проявляется как самовонзикщие друзья - является сопутствующим условием. Проявление ясног освета является внешним сопутствующим условием. Шесть скоплений, что по сути чисты, являются внутренним сопутствующим условием. Всё, что движется, будучи [по сути] ясным и чистым, является тайным сопутствующим условием. Самоосвобождение проявления является сущностным сопутствующим условием.
    Четвёртая - глава сопутствующих условий для практики-поведения из тантры одноточечного глубокого сосредоточения.

 

    Благодатный Самантабхадра продемонстрировал сопутствующие условия прекращения сонливости:
    Слушайте, ваджрные небесные божества!
    Сон, что показывается в текстах, является корнем высшей реальности-таковости. Это коренной сон-сновидение.
    Если сперва совершать [много] действий только телом, то засыпаешь на уровне [проявления] привычных тенденций во вратах межбровия. Корень этой мудрости отца и матери формирует сонливость и понимание движения. Постигай подобным образом наставления о сне.
    Здесь не постигается отбрасывание сна. Ведь из-за того, что всё является спонтанным видением, то сон освобождается в сфере капель-сущностей. Если погрузишься в капли-сущности и пустоту, то это будет сопутствующим условием отбрасывания сна.
    Сон, что разъясняется в текстах, постигается как тупость и непонимание. Поскольку во многих текстах не проявляется заблуждение и не возникает присущая мудрость, то не постигается и самоосвобождение.
    Сновидение проявляется в трёх видах - сон, ложное и путь. Сам сон есть [проявления] заблуждения и привычных тенденций. Движение и природа заблуждения проявляются сами по себе. Следует отбросить основу сновидения [концентрируясь на] межбровье. Царь каналов обладает кристальной ясностью. Оню. тепло крови, и ветер капель-сущностей - объединяют в себе всё, являя также и причину сна. Поскольку корень формируется в уме, то движущееся и природа заблуждений возникают сами по себе из сострадания, как собственной природы и сущности. Удерживая тайный путь движения, направь сон в межбровье. Ниже сердца - канал крови. Выше сердца - канал капель-сущностей. Посредине - канал ветра. Каналом крови зажимается канал ветра и отбрасывается движение вверх капель-сущностей. Медитативное погружение давит на ветер и каналы на собственном уровне. Поскольку мудрость и присущая мудрость погружаются в ветер, то вне сна самоосвобождаются капли-сущности. И поэтому является сопутствующим условием прекращения [обманчивого] сна.
    Пятая - глава самоявленных капель-сущностей во время сна из тантры одноточечного медитативного погружения.

 

    Благодатный Самантабхадра продемонстрировал сопутствующие условия засыпания:
    Слушайте, ваджрные небесные божества!
    Путем являются тайные врата межбровья. Мудрость и присущая мудрость не проявляются в виде пути ветра.
    Сон имеет четыре аспекта. Сон [на уровне] привычных тенденций - путь [проявлений] обычного сна. Сон заблуждения - проявляется с первых времён и является сном пяти периодов [или путей] практики. Введение в сон [с проявлениями] присущей мудрости является сопутствующим условием. Сон [проявлений] заблуждения - освобождается посредством ветров и присущей мудрости. Также освобождается посредством сна пяти периодов практики.
    Когда привязываешься к самовозникшей присущей мудрости во время сна привычных тенденций - погружаешься в самовозникшее великое [состояние]. Сон с присущей мудростью встречает ветер и великое собственное [естественное состояние]. Ветер мудрости - ветер всеохватывающей присущей мудрости. Привычки - красные и белые капли-сущности. Когда присутствуют капли-сущности, что движут привычками, всё освобождается от условий, будучи самовозникшим.
    Шестая - глава сопутствующих условий сна из тантры одноточечного медитативного погружения.

 

    Благодатный Самантабхадра продемонстрировал сопутствующие условия промежуточного состояния:
    Слушайте. ваджрные небесные божества!
    Существуют сопутствующие условия в виде четырех памятований, шести ясновидений, шести памятований и последующих памятований.
    Проявление света промежуточного состояния - сопутствующее условие собственного проявления собственного сияния. Поскольку движение является ветром присущей мудрости, то называется сопутствующим условием присущей мудрости. Поскольку взаимодействуя с различающим осознаванием, погружаешься в мудрость, это называется сопутствующим условием введения.
    [Памятования следующие:] памятование о промежуточном состоянии, памятование о смерти, памятование о собственном проявлении шести видов существ и памятование о собственном уровне - Самантабхадре.
    Таковы шесть ясновидений: видение прошлого и будущего глазом помыслов; видение проявлений света и промежуточного состояния; видение плода пагубным и благих деяний; видение состояния просветлённого как естественного состояния; видение чистым глазом богов соответствующих семейств; видение мироздания духов и первоэлементов; общее видение шести видов существ в теле наслаждения.
    Таковы шесть памятований: памятование о пресечении обычного сознания; памятование о исчезновении пяти первоэлементов; памятование о пресечении дыхания и собственной жизненной силы; памятование об отсутствии тела в промежуточном состоянии; памятование об отсутствии основания ля жизненной силы и движения помыслов; памятование о ключевых наставлениях учителя.
    Поскольку шесть памятований проявляются сами по себе, не отклоняешься от пути, уровней, Просветлённого. И поэтому показывается сопутствующее условие для промежуточного состояния.
    Седьмая - глава сопутствующих условий очищения промежуточного состояния и сопутствующих условий сна и сновидения из тантры всеобъемлющего одноточечного (глубокого сосредоточения).

 

    Благодатный Самантабхадра продемонстрировал сопутствующие условия присущей мудрости для окружающих ваджрных небесных божеств:
    Присущая мудрость является особенной. Она - всеобъемлюща и вне условий.
    Пять первоэлементов являются пятью присущими мудростей. Поскольку нет гнева и привязанности, присущая мудрость является сопутствующим условием пустоты, пребывания и разрушения.
    Пять врат скоплений-скандх есть пять присущих мудростей. Сама самовозникшая присущая мудрость, будучи сопутствующим условием, изначально чиста в промежуточном состоянии от четырех - рождения, старения, болезни и смерти.
    Пять ядов проявляются как пять присущих мудростей. В самоявленной присущей мудрости нет ни прибавления, ни уменьшения. Сопутствующие условия привязанности и гнева проявляются сами по себе.
    Пять самовозникших корней - пять присущих мудростей. Корни, что формируются из пяти цветов, таковы: в центре - синий; справа - белый, слева - красный, спереди и сзади - золотистый и зелёный.
    Пять нитей-связей есть пять присущих мудростей. Из-за пяти глаз, что формируют ясность, они совершенно изящны и называются: "межбровье из кристалла", "ясный свет тела наслаждения", "нить брамы", "близкий поток присущей мудрости", "великий путь сокровенного".
    Она [присущая мудрость] является и пятью уходами, что проявляются внутри. Белый жемчуг - незагрязнен. Красная медь - совершенно чиста. Подобное золоту - обширно в качествах золота. Синяя ляпись-лазурь демонстрирует неизменность. Зелёный изумруд - совершенно сияет. Все они проявляются из нити брамы.
    В строении присущей мудрости, что формируется из пяти драгоценностей, нет дхармо-частиц. Это сопутствующее условие присущей мудрости сокровенного. Поскольку нет препятствий, не пресекается поток. Поскольку не пресекается поток присущей мудрости, не будучи сформированным действиями и несоставным, это есть сопутствующее условие. Наиболее важна самоявленная присущая мудрость вне условий.
    Восьмая - глава сопутствующих условий присущей мудрости из тантры одноточечного глубокого сосредоточения.

 

    Благодатный Самантабхадра продемонстрировал сопутствующие условия достоверного понимания собранию небесных божеств:
    Просветлённый является достоверным основанием, что постигается таковым. Путь - высшее Учение постижения достоверной основы. Плод - невозвращение, распознавание основы.
Достоверное познание возникает само по себе, проявляясь без причин. В воззрении взираешь, используя достоверное понимание, на явленное бытие как видение себя.
    В медитации достоверным познанием будет отсутствие пристрастий. В поведении достоверным самовозникшим познанием будет отсутствие причин и условий. Достоверное познание плода заключается в придавлении собственного уровня невозвращением. Из-за саомозникшего явленного бытия, что достоверно постигается как нерождённое, проявляется сама по себе самоявленная присущая мудрость. Неведение же полыхает как самовозникшие воспринимающие и воспринимаемое.
    Достоверное познание как основа представляет собой обширное [пространство] и недвойственность. Достоверное познание как путь, есть порождение на пути воспринимающего и воспринимаемого. Достоверное познание как плод есть освобождение в присущей мудрости воспринимающего и воспринимаемого.
    Сопутствующие условия присущей мудрости - чисты от белого и темного, воспринимающего и воспрниимаемого.
    Благодатный Самантабхадра продемонстрировал сопутствующие условия присущей мудрости из тантры одноточечного глубокого сосредоточения.

    Благодатный Самантабхадра продемонстрировал сопутствующие условия плода окружающим ваджрным небесным божествам:
    Их три - внешние, внутренние и тайные.
    Таково описание внешних сопутствующих условий. Внешний плод - пять элементов. Самоявленные, они представляют собой непресекаемый поток тела наслаждения. У пяти богинь нет ни рождения, ни смерти. Это и есть сопутствующее условие внешнего плода.
    Внутренний плод - пять скоплений-скандх. Это непресекаемый поток неотделимого тела Учения. Не пресекается поток пяти присущих мудростей. Это является сопутствующим условием внутреннего плода.
    Тайный плод представляет собой пять видов привязанности и гнева. В самовозникшей присущей мудрости как собственного ведения-осознавания, возвышеного видения [хлагтонг] и всезнания - не пресекается поток пяти присущих мудростей. Это и есть тайный плод.
    В пяти корнях наиболее тайного плода есть ветра, капли-сущности, каналы, восместно рожденная присущая мудрость и капли-сущности, что не являюся дхармами. Там нет прихода и ухода. Это является сопутствующим условием в виде плода [вне] прихода и ухода.
    Отсутствие прихода и ухода есть высший из плодов. И поскольку не пресекается поток, это является сопутствующим условием. Когда нет препятствий плод является царским. При невозвращении - является достоверным постижением плода.
    Десятая - глава сопутствующих условий плода из тантры одноточечного глубокого сосредоточения.

 

    Затем Самантабхадра продемонстрировал сопутствующие условия привычных тенденций:
    Привычные тенденции есть трёх видов: привычные тенденции света вначале, привычные тенденции тела в середине, привычные тенденции временных состояний заблуждения в завершении.
    Привычные тенденции света вначале являются сопутствующими условиями, поскольку проявляются для себя и сами по себе. Будучи проявлением присущей мудрости движения помыслов, являются сопутствующим условием в виде привычек.
    Привычные тенденции тела, что посредине, являются сопутствующим условием для привычек [восприятия] собственного тела как  тела Учения. Поскольку постигается самовозникшая привязанность, то сопутствующие условия привычных тенденций.
    Последние - дхармо-частицы временных состояний и заблуждений. Они являются сопутствующими условиями состояния, что полагается на пылающую присущую мудрость и высшую реальность. Поскольку проявляются для себя как собственные условия - отсутствует привязанность. Поскольку проявляются недвойствено для себя - являются сопутствующими условиями привычек.
    Условия привычных тенденций есть проявление присущей мудрости, что возникет сама по себе, не проявляясь как некий лик. Так устранишь самовозникшее бытие сопутствующих условий привычных тенденций.
    Одиннадцатая - глава сопутствующих условий для практики-поведения из тантры одноточечного глубокого сосредоточения.

 

    Благодатный Самантабхадра продемонстрировал сопутствующие условия заблуждения:
    Вначале заблуждаешься в силу ветра заблуждения. В середине - заблуждаешься из-за привязанности и гнева. В завершении - заблуждаешься в отношении самоявленного света.
    Сила заблуждения, что безлика и спонтанна, формирует всё посредством ветров. Созревают различные заблуждения и плоды. Когда не пресекается присущая мудрость в таких ветрах, это называется ветром.
    В собственном теле, мандале ветров, в отверстии брамы сходятся пять каналов. Поскольку существуют движущийся ветер и теплый ветер, влажность в полости брамы движется в восьми десяти четырех тысячах [каналов] на протяжении одного дня.
    Когда проявляется зеркало и высшая реальность, движение ветра не прекращается. Вверх который при этом движется есть ветер нирваны. Он движется как ветер мудрости.
    Вниз движется ветер циклического существования, что движется в виде белой и красной капель-сущностей.
    В чакре ветра в пупке - существуют врата трёх низших миров. В чакре Учения в сердце - врата трёх небесных миров. Три - находятся наверху. И среди девяти врат и девяти колесниц они проявляются как три глаза и три колесницы.
    Единственный глаз единственной колесницы - незагрязнен. И даже светильник собственной ясности в межбровье - может быть сопутствующим условием заблуждения, что приводит к тому [плоду].
    Трое врат низших миров - проявляются как красные, белые и врата великого загрязнения. Белые - врата ада. Красные - врата голодных духов. Анус - врата животного мира.
    Три - чисты в отношении родителей. И поскольку появляются согласно времени, являются самовозникшими.
    Двенадцатая - глава сопутствующих условий заблуждения из тантры одноточечного глубокого сосредоточения Авалокитешвары.
    Солнечное ожерелье небесных божеств, что слушают Играющего Льва Авалокитешвару, воплощающего в себе учителя и тело Учения Самантабхадру, называется "Великая тантра одноточечного глубокого сосредоточения Авалокитешвары".
    Тринадцатая - глава завершения для окружающих небесных божеств.
    Так завершается великая тантра одноточечного (глубокого сосредоточения).

Тантра высочайшего пика воззрений Авалокитешвары

 

Хвала Авалокитешваре!
    Тантра высочайшего пика воззрений Авалокитешвары.
    Учитель Падмасамбхава, осуществив [обретение реализации] держателя ведения жизни в пещере Маратика, узрев лик просветлённого Амитабхи, спросил:
    - Истинный совершенный Просветлённый, обладающий знанием-ведением и основанием! Благошествующий, усмиряющий существ! Ты устраняешь страдание шести классов существ, живых существ трёх сфер (бытия)! Какова высшая вершина-пик всех учений - помыслы Великого Сострадания!
    Первая - глава демонстрации названия сущностных наставлений.

    Просветлённый Амитабха сказал:
    Таковы эти шесть слогов, что звучат "Ом Ма Ни Падме Хум".
    Ом - высшая реальность, изначальное естественное состояние, несотворенная природа как основа циклического существования и нирваны.
    Ма - основание возникновения. Поскольку порождается в качестве Матери, то появившись в силу непонимания в циклическом существовании, блуждаешь с безначальных времён.
    Ни - присущая мудрость. Будучи высшей реальностью, она охватывает всех живых существ, как бы они не были рассеяны. Она присутствует повсеместно. Если поймешь, что присутствует и в себе, то явишь однажды освобождение ума. Осуществив это, устремишься из циклического существования [к состоянию] просветленного.
    Пад - постигаешь циклическое существование как круговращение собственного ума и [тем самым] разрываешь нить циклического существования. Узрев ум как пустой - пресечешь поток рождения в циклическом существовании.
    Ме - огонь что сжигает древо циклического существования. Поскольку пять ядов омрачений-клеш, будучи причиной циклического существования, сжигаются огнём светоносной присущей мудрости, - пять ядов разрушаются в сфере [высшей реальности].
    Хум - неизменная высшая реальность, сердце-ум. Ум живых существ и ум Просветлённого неразделимы. Он является просветлённым в теле Учения, великой пустотой, истинной сферой [высшей реальности].
    Падмасамбхава, явленная телесная форма! Лишь постигнув суть шести слогов Авалокитешвары, будешь Просветлённым.
    Вторая - глава сущностного естественного состояния.

 

    Падмасамбхава, явленная телесная форма, спросил:
    Истинный совершенный Просветлённый! Всезнающий! Почему ум Авалокитешвары неотделим от умов живых существ?
    Спросил это и просветлённый Амитабха ответствовал:
    Ом - Великое Блаженство, высшая реальность, самовозникшая присущая мудрость, ум Авалокитешвары. Поскольку пребывает повсеместно и без фиксации, то из-за отсутствия фиксациия в чем-либо и [наличия] светоносности - захватывает даже мой. Таково введение в неотделимость.
    Ма - ум Авалокитешвары, великое блаженство, высшая реальность, самовозникшая присущая мудрость. Поскольку она пребывает в немыслимой природе, то и мой ум светоносен по природе без необходимости [добавлять] что-либо. Таково введение в неотделимость от него без фиксации [на чем-либо].
    Ни - ум Авалокитешвары, великое блаженство, высшая реальность, самовозникшая присущая мудрость. Поскольку он покоится в природе восприятия чего-либо, то даже мой ум воспринимается в силу природы как суть без цепляния. Таково введение в неотделимость от состояния без цепляния.
    Пад - ум Авалокитешвары, великое блаженство, высшая реальность, самовозникшая присущая мудрость. Поскольку пребывает в природе без цепляния чего-либо, то даже мой ум пребывает без цепляния и будучи ясным в силу природы как природа без пребывания. Таково введение в недвойственность ума и Ума.
    Ме - ум Авалокитешвары, великое блаженство, высшая реальность, самовозникшая присущая мудрость. Поскольку покоится повсеместно в природе вне ума, то даже мой ум пребывает без цепляния будучи ясным по природе (появляясь) из сути не-ума, что пребывает повсеместно. Таково введение в неотделимость ума и Ума.
    Хум - ум Авалокитешвары, великое блаженство, высшая реальность, самовозникшая присущая мудрость. Посколкьу пребывает в природе неконцептуальности, что би ни возникало, то даже мой ум покоится в природе неконцептуальности. И поэтому покоится в природе ясности без цепляния. Таково введение в неразделимость ума и Ума.
    Если объеденить здесь все наставления, то Ом - отсутствие фиксации.
    Ма - немыслимость чего-либо.
    Ни - отсутствие цепляния за что-либо.
    Пад - отсутствие пребывания в чем-либо.
    Ме - отсутствие в чем-либо всяких помыслов.
    Хум - неконцептуальность всего. Посредством введения в шесть нераздельностей увидишь нераздельность своего ума и ума Авалокитешвары. Это введение посредством шести слогов.
    Третья - глава введений.

 

    Явленное тело Падмасамбхава спросил просветлённого Амитабху:
    Как пребывает в нераздельности ум Авалокитешвары и умы живых существ?
    Просветлённый Амитабха сказал:
    Ом - непрерывный поток сердца-сущности ума Авалокитешвары, самовозникшей присущей мудрости, высшей реальности. Поскольку пребывает без фиксации во всём, то покоится и в моём уме без фиксации.
    Ма - непрерывный поток сердца-сущности ума Авалокитешвары, самовозникшей присущей мудрости, высшей реальности. Поскольку он неколебимо присутствует во всём, то покоится во всём в моем уме также неколебимо.
    Ни - непрерывный поток сердца-сущности ума Авалокитешвары, самовозникшей присущей мудрости, высшей реальности. Поскольку пребывает без привязанности к чему-либо, то пребывает без привязанности к чему-либо и в моем уме.
    Пад - непрерывный поток сердца-сущности ума Авалокитешвары, самовозникшей присущей мудрости, высшей реальности. Поскольку пребывает сияющим и несоворённым, то даже мой ум пребывает сияющим и несотворённым.
    Ме - непрерывный поток сердца-сущности ума Авалокитешвары, самовозникшей присущей мудрости, высшей реальности. Пребывает свободным, будучи неколебимой природой без усилий.
    Хум - непрерывный поток сердца-сущности ума Авалокитешвары, самовозникшей присущей мудрости, высшей реальности. Поскольку пребывает в ясности в природе без фиксации и цепляния, то даже и мой ум покоится в собственной ясности без цепляния и фиксации.
    Если объединять все наставления воедино, то
    Ом - незримость чего-либо,
    Ма - отсутствие каких-либо колебаний, Ни - отсутствие привязанности к чему-либо,
    Пад - ясность и несотворённость,
    Ме - свобода без каких-либо собственных усилий,
    Хум - покоишьсяв собственной ясности в природе без цепляния и фиксации. Пребывание в шести отсутствий пресечения потока высшей реальности есть медитация Авалокитешвары и шести слогов.
    Четвёртая - глава медитации.

 

    Затем явленное тело Падмасамбхава спросил просветлённого Амитабху:
    Каков ум Авалокитешвары и плод, что обретается умом живых существ?
    Просветлённый сказал:
    Ом - тело Учения великого Авалокитешвары, что не изменяется в трёх временах. Поскольку самовозникшее тело Учения изначально и несотворённо, то и мой ум обретает его без усилий и действий.
    Ма - тело Учения Авалокитешвары, что не изменяется в трёх временах. Поскольку самовозникшее тело Учения изначально и несотворённо, то и мой ум обретает его без мыслетворчества.
    Ни - тело Учения великого Авалокитешвары, что не изменяется в трёх временах. Поскольку самовозникшее тело Учения изначально и несотворённо, то и мой ум пребывает изначально бездеятельно в теле Учения. Пад - посколкьу пребывает изначально не будучи обретаемым как тело Учения Авалокитешвары, то и мой ум пребывает в теле Учения без осуществления-обретения.
    Ме - изначальное состояние в виде тела Учения, что спонтанно обретается как тело Учения Авалокитешвара. Хум - тело Учения великого Авалокитешвары, что не изменяется в трёх временах. Пребывает в изначально чистом теле Учения как самовозникшем теле Учения. Если объединять вкратце эти наставления, то Ом - отсутствие построений и отсутствие усилий,
    Пад - отсутствие обретения-достижения, Ме - спонтанность-естественность,
    Хум - изначальная чистота. Пребывание в шести отсутствиях пресечения потока тела Учения - шесть семян-состояний слогов Авалокитешвары.
    Пятая - глава плода.

    Высшее проявление Падмасамбхава спросил просветлённого Амитабху:
    В помыслах нет необходимости в предварительных практиках и состоянию, что обретается в шести слогах как сущности Великого Сострадающего?
    Просветлённый сказал:
    Поскольку собственный ум пребывает изначально как неизменное тело Учения, то если нет необходимости в усилиях (для обретения) достигаемого состояния, то в ментальном уединении помыслы проявляются как игра природы ума. Поскольку поэтому разрушаются препятствия трех видов, внешние, внутренние и тайные, то нет необходимости в ограничениях. Поскольку собственная ясность, тело учения и чистые страны трех тысяч просветлённых не скрываются завесами и привычными тенденциями, то нет необходимости в очищении завес. Поскольку совершенно самовозникшее проявление высшей реальности, что изначально чиста, что проявляется непресекаемо, то нет необходимости в собирании накоплений. Два накопления завершаются естественно. Просветлённый ум и присущие мудрости, что возникают сами по себе, проявляются в виде шести слогов. Когда удероживаешь с силой постижение ум и мысли в просветленном уме как чистые сами по себе и очищенные умопостроения и завесы, нет енобходимости в начальных практиках. поэтому в силу совершенства разъясняется о сутствие необходимости в осуществлении предварительных практик.
    Шестая - глава разъяснения силой помыслов отсутствия необходимости в предварительных практиках.

 

    Высшее проявление Падмасамбхава спросил просветлённого Амитабху:
    Есть необходимость или нет в пути практики и тела в медитации на шест ьслогов, сущность-сердце Великого Сострадающего?
    Просветлённый сказал:
    Поскольку тело пребывает в собственном состоянии, что изначально не сотворено, в теле Учения Великого Сострадающего, то нет необходимости в формировании скрещенных ног, отсутствии сна и пр. Поскольку речь пуста природой и является звучанием и пустотой шести самовозникших слогов, то нет необходимости в формировании песен, строф и прочего. Поскольку ум пребывает, не будучи колебим завесами, как ясность и пустота, то нет необходимости в медитативном равновесии ума и формирования состояния после медитации. Поскольку все практики пути осуществляются в природе расслабления, что не сотворена, то нет необходимости осуществления пребывания в тренировке деяний тела. Поскольку удерживаешь остроту памятования не преходящего понимания в отношении трёх - тела, речи и ума, то нет необходимости в осуществлении усилий всё больше и больше. Поскольку всё составное разрушается, то разъясняется, в силу полного отсечения, как не имеющее необходимости осуществление каких либо составных практик пути.
    Седьмая - глава помыслов об отсутствии необходимости в осуществлении пути практики.

 

    Высшее проявление Падмасамбхава спросил просветлённого Амитабху:
    Существует или нет причина как практика в медитации на шесть слогов Великого Сострадающего?
    Просветлённый сказал:
    Помыслы Великого Сострадающего как суть высшей реальности, отсутствует в медитации как объект медитации. В помыслах Великого Сострадающего отсутствует медитация у всех как одного рожденных как собственный ум, что осуществляет медитацию единственно на освобождении от умопостроений, пустоте как путь нерождённой высшей реальности. И хотя отсутствует рождение у высшей реальности как объекта медитации, но проявляется как природа собственного ума, будучи нерожденной природой собственного ума. Собственный ум не приемлем как объект медитации из-за помыслов Великого Сострадающего. Также не приходишь внутрь, формируя как себя волшебника, что осуществляет медитацию. Медитация - единственно помыслв Великого Сострадающего. Осуществление медитации - пребывание в собственном состоянии несотворённой высшей реальности, уме как смешении воедино посредством ума как двух умов-объектов, двух сущностей. Не-медитация есть сущностная медитация на присущую мудрость Великого Сострадающего. Если не будешь отдаляться от эого постоянно во всех временах, то будешь следовать высшей реальности и присущей мудрости Великого Сострадающего. Шесть слогов сердца-сущности Великого Сострадающего - Ом Мани Падме Хум. Не стоит отходить от них. Шесть семян ваджрной сущности-сердца - формируют возникновение в виде собственной ясности присущей мудрости, ума Великого Сострадающего, силой повторения их, являющихся самовозникшими. Таким образом разъясняется об отсутствии необходимости, в силу полного отсечения, медитации, что составляется умом.
    Восьмая - глава медитации самовозникшей присущей мудрости не-медитации.

 

    Высшее проявление Падмасамбхава спросил просветлённого Амитабху:
    Существуют или нет ошибки и неточности в сущностной медитации Великого Сострадающего?
    Просветлённый сказал:
    Медитация шаматхи есть -медитация без понимания на собственную ясность природы ума. Если умиротворишь умопостроения когда осуществляешь такую медитацию, то будешь пребывать в природе неконцептуальности. Это - порождение в виде божества медитационного погружения. Когда привыкнешь к объекту ума, когда все дхармо-частицы подобны небесному пространству, медитируешь на объект ума, единственно пустоту, когда ум подобен небесному пространству. Медитируя так, будешь заблуждатсья в отношении источников возникновения, безграничного небесного пространства. Все дхармо-частицы следует постигать как ум. Ум - никоим образом нельзя установить как объект ума. Медитируя единственно на это, будешь ошибаться в отношении источников возникновения, чего бы ни возникало. Нет даже единственно ясной из существующих дхармо-частиц. Нет также и единственной нечистой из несуществующих. Поскольку медитируешь, действуя недвойственным образом в отношении бытия и небытия, то будешь ошибаться в отношении источниках возникновения не-бытия и не-небытия. Поскольку понимаешь все дхармо-частицы как ум, то медитируешь на единственно пустоту и безграничное сознание как объект ума и дхармо-частицы. Поэтому ошибаешься в отношении источников возникновения безграничного сознания. Таким образом ошибки возможны во множестве эпох когда следуешь четырем крайностям и источникам возникновения отсутствия формы. И существует пребывание в блаженстве из-за демонстрации могущества глубокого сосредоточения. Осуществив его однократно, больше не упадешь. Помыслы Великого Сострадающего есть пребывание в сиянии как сути собственной ясности, высшей реальности, чистой от всех умопостроений и омрачений из-за могущества шаматхи. Силой випасаны даже умопостроения, омрачения-клеши и прочее, чтобы ни возникало, проясняется как отсутствие объекта, пустота, собственная природа. Не упадешь в проявления. Поскольку в уме не распознаешь (собственный лик), в силу природы пребываешь в пустоте. Из-за этого не впадешь в крайность пустоты. Так как ничего не устанавливается, то возникает как природа-пустота. Поскольку пустота и возникновение не различаются, то пребываешь в нераздельности природы ума и природы-высшей реальности. Так разъясняется, в силу полного отсечения, отсутствие ошибок в помыслах просветлённого.
    Девятая - глава отсечения ошибок.

    Просветлённый Амитабха, дав действительные разъяснения совершенному явленному телу Падмасамбхаве, провозгласил наставления в качестве текста. Такова тантра высочейшего пика воззрений Авалокитешвары, что пребывает будучи сокрытой королевой Цхогьял из семейства Кхарчхен и Деценом. Печать тела. Печать речи. Печать ума. Отмечено светом. Высказано. Было записано на золотых листах в жилище великого владыки.

Тайная тантра о промежуточном состоянии

 

Санти-маха-дамури-нама-тантра-гухья
    Тайная Тантра о промежуточном состоянии
    [из традиции] Великого Совершенства

 

    Хвала не-рожденной спонтанной изначальной мудрости – славному ваджрному Самантабхадре!

    Однажды было постигнуто следующее.
    Благословенный Ваджрадхара пребывал в пространстве матери нерожденного Будды Самантадхадры вместе с Ваджрасаттвой и остальными.
    Так завершается первая – глава введения.

 

    Затем славный Ваджрасаттва обратился к Благословенному и остальным [со словами]:
    О Благословенный, славный Самантабхадра!
    Сущность тайной мантры есть промежуточное состояние. Прошу разъяснить сущность промежуточного состояния!
    Сказал так, и победоносный Самантабхадра ответствовал:
    Слушай! Слушай, Ваджрасаттва!
    Такова сущность промежуточного состояния.
    Промежуточное состояние жизни следует постигать как настоящее время. Промежуточное состояние самадхи следует постигать как время медитации. Промежуточное состояние сна следует постигать как время время [проявления] привычных тенденций. Промежуточное состояние рождения и смерти следует постигать как время момента смерти. Промежуточное состояние становления следует постигать как следующее за временем пресечения дыхания.
    Структура [промежуточного состояния] – пятичастна.
    Промежуточное состояние жизни также есть пребывание в теле заблуждения, мяса и крови. Промежуточное состояние самадхи также есть проявление в теле лучезарного осознавания-ригпа. Промежуточное состояние снов также есть пребывание в теле привычных тенденций и прочего. В помежуточном состоянии рождения и смерти пребываешь в теле света  четырех проявлений. В промежуточном состоянии становления пребываешь в умственном теле [в силу] отсечения.
    Так завершается вторая – глава способа проявления промежуточного состояния.

 

    Также и другое услышь, о Саттва!
    В промежуточном состоянии жизни втречаются эссенция [тигле], пустота и ясность. И подобно встрече сироты и матери, воедино воссоединяются четыре мудрости.
    В промежуточном состоянии самадхи, подобно видению в зеркале красавицы, пребывают в природе неколебимой ясности.
    В промежуточном состоянии сна постоянно проявляются привычные тенденции, подобно непресекаемому потоку реки. И следуют за чистыми и не-чистыми объектами. И если есть [нечто] нечистое, то прилагают усилия [чтобы очистить].
    В промежуточном состоянии рождения и смерти – ты подобен пойманной лисице, у которой отсекли лапы.
    И в силу наличия усилий или отсутствия их, [обладающие] высшими [способностями] – переносятся в тело Дхармы, [обладающие] средними [способностями] – переносятся в тела формы [самбхогакаю и нирманакаю]. И даже с малыми [способностями], не обладая подобными указанным [выше]– переносятся в особенные чистые земли.
    Единственно семя, которое есть слог КЩВАМ, сущность Ваджрапани, осуществляет охрану. И в силу семенного [слога] пресекается основа для рождения. И безо всяческих колебаний переносишься из отверствия Брахмы.
    Когда же действительно проявляются все признаки смерти, будь то внешние, внутренние или тайные, то нет никаких возможностей для  перенесения сознания. То было перенесение сознания с усилием.
    Если же [хочешь осуществить] перенос без усилий, то действуй таким образом. Очень важно – усердствовать ранее [в созерцании]. И если пребываешь в ясности и пустоте в состоянии того [созерцания постоянно], то это будет переносом в силу природы. И как только пресечется дыхание – повстречаешь тот [перенос]. И пребывают [туда], подобно отчаявшемуся.Памятование там является свитой. И там нет никакой необходимости в основе для рождения. И поскольку свободен от усилий – [это является переносом] без усилий.
    И если перемещаешься в силу собственного памятования о божествах-йидамах и чистых странах, то будешь подобен «Будде памятования». И здесь отсутствуют названия.
    Так завершается третья – глава сущности переноса.

 

    Затем Будда сказал также:
    В промежуточном состоянии становления, подобно рассеиванию темноты масляным светильником, возникает ясновидение в силу единства пустоты и ясности. И пребываешь в природе мудрости, ясности и пустоты. И в том [промежуточном состоянии существования] действуешь ради существ телами формы. И для этого очень важно сейчас очищать ум в стадии зарождения. Беспричинно Будды не возникают.
    И если в промежуточном состоянии не постигаешь изначальную мудрость, то на протяжении семи недель будешь обладать телесной формой как в существовании, что возникало ранее. Будешь также обладаеть всеми органами чувств, не имеющими изъянов. И также место [пребывания] существа будет окутано бесчисленными туманами.
    В это время зароди памятование и устремись к Прибежишу. Приходи к Прибежищу в божестве и учителе. И узрев сейчас тайные признаки, памятуй о посвящении и практике пути, что и будет приходом к Прибежищу.
    И так как учитель обладает мудростью, то еженедельной практикойдолжно быть слушание. [Устремляйся к нему] также как и гандхарвы, что стремятся к пище. Иначе все сорок девять [дней будешь испытывать] страдания смерти.
    Чтоже касается стремления к чистому [состоянию] без промежутка, то в силу того, что Будды обладают высшей мудростью – отсутствует промежуточное состояние высшего и низшего. Это и является заключительным промежуточным состоянием, соответствующим высшему.

    Так завершается четвертая – глава промежуточного состояния становления.

 

    Затем Просветленный сказал еще и другое:
    Таковы наставления о промежуточном состоянии.
    В промежуточном состоянии жизни, [обладающие] высшими [способностями] очищаются в природе пустоты и ясности. И между сессиями на этом пути – очищают стадию зарождения [видя себя как божество-йидам].
    Таким образом, без отвлечения усердствуй [в пребывании в этом] состоянии [ясности и пустоты]. Побуждай памятование снова и снова.
    В промежуточном состоянии сна – практикуйся в ясности или [практикуй] видение без отвлечения. Нечистое – очищай противоядиями качеств.
    Что же касается промежуточного состояния рождения и смерти, то в момент смерти отсекай три опасных [яда-клеш, эмоциональных омрачений].
    Суть этих опасных наклонностей такова – опасность привязанность в момент смерти [состоит в том, что] непременно родишься в мире голодных духов. По этой причине следует отсекать опасность привязанности.
    Второе – опасность ложных помыслов. Если не отсечь то – родишься в аду. По этой причине – отсекай гнев и ложные воззрения.
    Третья – опасность сопутствующей тупости.Если не отсечь это – родишься [в мире] животных. По этой причине необходимо ясно помнить о природе реальности [сущности дхармо-частиц].
    [Тем самым,] мудрый очистит свое памятование. Другое условие – подношения другу – учителю. И также еще – пребывай[обладая] благим настроем. И будешь пребывать природе, где не видно негативного.
    Просветленный сказал так и Ваджрасаттва осуществил восхваления и сделал подношения Благословенномe.
    В силу того, что было испрошено о даровании данной моей тантры – эта тантра, называемая “Тайная тантра о промежуточном состоянии” была воспринята.
    В будущие времена эта тантра должна быть воспринята всеми, пребывающими подле лотосового йогина. Должна быть обретена. Должна быть познана. Должна быть рассмотрена. Должна осуществляться [в тренировке]. Должна исполняться [как завершение].
    И если будет дарована без обязательств, то должна быть сокрыта покрывалом собственной самаи.
    Просветленный сказал так и Ваджрасаттва вместе со всеми остальными – возликовали.
    Так завершается пятая – глава обретения тантры.

    Завершена тайная тантра промежуточного состояния [из традиции] Великого Совершенства.
   
    Было сокрыто учителем Шри Сингхой как текст тайного кладбища в виде сокровищницы и ваджра.

Строение колесниц. Сутра девяти колесниц

 

    Затем махасаттва, ради возникновения благословения Великого Совершенства всех Учений для окружающего собрания, провозгласил эту сутру Девяти Колесниц — крыша из колесниц.
    Кье! Пусть услышат собравшиеся! Высшая реальность есть собственная природа, природа ума!
    Природа ума есть собственная природа, Великое Совершенство! И поскольку отсутствует рождение у Великого Совершенства, Тела Учения, то возникает магическое проявление рождения. Это известно как девять строф или слогов, что являют группы числом девять потоков трех — совершенного тела блаженства, тела проявления (и нерождённого тела Учения). И они демонстрируются как девять видов ян1.
    Каковы они?
    Три — ученики-слушатели, самопросветленные и Великая Колесница — известны как речь тела проявления. Три - крия, внешняя и внутренняя йога — известны как наставления совершенного тела блаженства. Три — Зарождение, Завершение и Великое Совершенство — демонстрируется как речь тела Учения. Итого - девять видов колесниц трёх тел, что благословлены Великим Совершенством.
    Каковы они? Природа ума есть проявление тела, речи и ума единственной телесной формой посредством этих тела, речи и ума.
    Почему? Собственная природа тела проявления есть высшая реальность четырёх истин. В ней мудрец Шакья, архат нравственной дисциплины, что осуществляется аскезой и чистыми монахами, есть собственная природа тела явленного (тела).. Собственная природа явленной речи есть высказывания о собственной природе числом восемьдесят четыре тысячи и помыслы относительно классификаций, причин и плода и противоядий. Высказывания из трёх писаний есть собственная природа речи явленного (тела). Собственная природа явленного ума есть высшая реальность — пустота, что постигается посредством  двух уровней. Уровень абсолютного света (kun tu 'od), ясный ум-несозерцания и присущая мудрость — есть собственная природа ума явленного (тела).
    Собственная природа тела (совершенного тела) блаженства есть обретение трёх семейств и практика трёх аспектов чистоты на основании планет, звёзд, времени и строф. Цепляние за три семейства, их атрибуты и украшения, есть собственная природа тела (совершенной телесной формы) блаженства. Собственная природа речи (совершенной телесной формы) блаженства есть сердечные обязательств и практика трёх — крия, внешней и внутренней йоги. И высказывания трёх разделов тантры есть собственная природы речи (совершенной телесной формы) блаженства. Собственная природа ума (совершеного тела) блаженства есть описание Гханда-вьюхи на основании отсутствия характеристик. И узел удачи и обладание четырьмя печатями-мудрами есть собственная природа ума (совершенной телесной формы) блаженства. Собственная природа телесной формы (тела) Учения есть все дхармо-частицы явленного и бытия, очищаемые на пути уровней трех тел. И они утверждаются как тело Учения Великого Существа. Это и есть собственная природа тела (тела) учения. Собственная природа речи (тела) Учения есть три – Зарождение, Завершение и Великое Совершенство. И потоки тела, речи и ума есть собственная природа речи (тела) Учения. Собственная природа ума (тела) Учения есть просветленный ум вне (двойственности) воспринимающего и воспринимаемого. И ум, присущая мудрость, что свободна от приписок, есть изначальная и самовозникшая присущая мудрость. Это есть собственная природа ума (тела) Учения. Собственная природа тела Учения есть просветленный ум. Этот источнике просветленного ума есть сердце девяти колесниц. И нет даже чего-то одного, что не возникло из меня. Я есть учитель, собственная природа всего. И мной постигается всё.
    Природа ума, Великое Совершенство, есть сердце рождения всего. Высшая реальность, что возникает из себя, чиста и в причинах и в результате. Высшая реальность свободна от причин и результатов, поскольку является пространством и присущей мудростью. Так устанавливается ану-йога. Высшая реальность, возникающая из ума, есть изначально чисты собственный поток скоплений-скандх, элементов и источников возникновения познания, поскольку является великой сущностью. Так устанавливается маха-йога. Высшая реальность, что возникает из ума, есть отбрасывание пяти внутренних субстанций и практика внешних субстанций. И поскольку взираешь на присущую мудрость как друга, то отсутствие знаков не скрывается и нет привязанности. Это разъяснение йоги. Высшая реальность, что возникла из ума, есть отбрасывание объектов и внешних способностей (органов чувств). И посредством трёх очищений и отбрасывания запахов и страхов взираешь на существо присущей мудрости как господина. Так устанавливается крия.  Высшая реальность, что возникла из ума, есть непостоянство, страдание, пустота и отсутствие самости. Посредством истины абсолютного и относительного уровня осуществляется практика десяти уровней, на которых осуществляется продвижение и очищение. Так устанавливается писание сутр бодхисаттв. Высшая реальность, что возникает из ума, есть страдание, источник всего, пресечение и путь. И постигая отбрасывание и пресечение с терпением отбрасывают постигаемого и постигающего и разрушают их. Таково описание учеников-слушателей и самопросветленных.
    Поскольку величественная присущая мудрость возникает из высшей реальности, явленной умом, то разъясняется ану-йога как природа ума. Поскольку всё возникает как пять просветленных из высшей реальности, рожденной умом, то природа ума разъясняется для маха-йоги. Поскольку из высшей реальности, рожденной умом, возникает четыре печати, то природа ума разъясняется для йога-тантры. Поскольку из высшей реальности, явленной умом, возникает три тела и три семейства, то природа ума разъясняется тантре действия. Поскольку явленное из высшей реальности, рожденной умом, проявляется как тело Учения, то природа ума разъясняется как Великое Совершенство. Поскольку из высшей реальности, явленной умом, возникает разрушение пяти врагов, то природа ума разъясняется для учеников-слушателей и пратьекабудд. Таким образом посредством этого Великого Совершенства устанавливаются девять Колесниц. Будучи совершенным, всё разъясняется как Великое Совершенство.
    Такова девятая – сутра строения Колесниц из десяти великих комментариев и сутр.

{socbuttons}

Просветлённый ум
Светильник трёх сфер мироздания

 

 

    Склоняюсь пред благословенным, славным Самантабхадрой!

    Драгоценность, Драгоценность исполнения всех желаний,
    что превзошла три сферы [мироздания]!
    Учитель пути совершенного освобождения без продвижения [по стадиям пути]!
    Нет никого другого, кроме тебя, кого следовало бы отыскать!

    Великая капля-сущность пребывает, охватывая всё.
    Самовозникшая изначальная мудрость — несотворённый ясный свет.
    Поскольку Великое Блаженство незримо, это сердечная сущность.
    Суть сияния — постоянно [присутствующий] Самантабхадра!
    Природа недвойственного блаженства — спонтанное проявление!
    Благодаря проявлению как пространство великой неразрушимости-свастики — становится совершенным наслаждение Великого Блаженства.
    [Почему?] Потому что превосходит все характеристики и концептуальный анализ.
    Она - объект самого великого святого.
    Всё постигается как мандала тела, речи и ума.
    Когда покоишься в равновесии в сфере постижения,
    явно восходит особенная реализация.
    В это время к твоим стопам склоняются все три сферы [мироздания].

 

    Так завершается Светильник трёх сфер мироздания [из раздела] просветлённого ума

   

Дополнительно

   

Библиотека

   

Словари

   

 

   
Яндекс.Метрика