ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Глава 2

    Если рассматривать наилучшее драгоценное человеческое тело, которое является Основой, то может быть задан вопрос: если все живые существа обладают природой Будды, то способны ли обитатели адов, голодные духи и т.д., то есть остальные пять видов живых существ, достичь состояния Будды? Ответом будет “нет”, так как так называемое драгоценное человеческое тело подходящей личности является основой достижения состояния Будды в силу обладания двумя факторами: [благоприятными] обстоятельствами и преимуществами (связанными с телом), и тремя видами веры (связанными с умом).
    Если говорить вкратце,
    То есть [благоприятные] обстоятельства и преимущества
    А также убежденная вера, вера стремления и истинная вера.
    [Первые] два относятся к телу, а вторые три - к уму,-
    В этих пяти пунктах описывается высшая Основа.
    Обстоятельства заключаются в отсутствии восьми неблагоприятностей. Описание этих восьми неподходящих условий содержится в “Сутре рассказов о памяти”:
    “Обитатели адов, голодные духи, животные,
    Варвары, долгоживущие боги,
    Следующие неверным взглядам, рожденные во время отсутствия Будды
    И страдающие физическими дефектами - это те, кто [обладает] восемью неблагоприятными условиями.”
    Чем же они неблагоприятны? - Причина заключается в том, что природа существования обитателей адов - это постоянное пребывание в страдании; природа существования голодных духов - иметь воспаленный ум; животные же совершенно невежественны. Эти три вида также не имеют ни смущения, ни стыда, и поскольку их существование преисполнено злобы, они не могут практиковать Дхарму. Так называемые долгоживущие боги в силу неспособности своего сознания вовлекаться в различение и в силу прерывания сопровождающих [умственных явлений] не могут практиковать Дхарму. То же относится и к богам сферы желаний, потому что эти боги по сравнению с людьми живут долго. Таким образом, состояние всех богов является неподходящим условием в силу их привязанности к счастливым состояниям, что неблагоприятно влияет на усердную практику добродетели.
    Поэтому сейчас незначительное страдание человеческого состояния дает возможность развивать появляющиеся положительные качества недовольства самсарой, возможности усмирять собственную гордость, зарождающегося сострадания к живым существам, отчуждения от дурных действий и услаждения добродетелью. Во “Вхождении на путь Бодхисаттвы” говорится:
    “Свойствами страдания
    Недовольны, живые существа устраняют надменность,
    Зарождают сострадание к обитателям самсары,
    Отвергают дурные действия и услаждаются добродетелью.”
    [Среди] четырех видов существ, не имеющих [благоприятных] обстоятельств, принадлежащие к миру людей описываются следующим образом: варварам трудно встретить истинное существо; следующие ложным взглядам не видят высшие добродетели и причину освобождения; те, кто рожден в мире, в котором нет Будды, не имеют возможности встретиться с тем, кто научит что следует и что не следует делать; увечные же неспособны сами осознать, какое учение является хорошим и какое плохим.
    Таким образом, свобода от этих восьми [неподходящих условий] и является особыми [благоприятными] обстоятельствами.
    Что же касается приемуществ, то их десять: пять, возникающих [в зависимости от] самого себя, и пять, возникающих [в зависимости] от других. В отношении пяти первых - это
    “Быть человеком, рожденным в центральной стране, имеющим все органы чувств,
    Не совершающим крайне негативных действий и [имеющим] веру [в учение].”
    “Быть человеком” означает иметь схожую с другими судьбу и обладать мужскими или женскими половыми органами. “Родиться в центральной стране” - это быть рожденным в месте, где существуют святые существа, на которых можно положиться. “Иметь все органы чувств” означает не быть идиотом, глухонемым и иметь возможность практиковать святое Учение. “Иметь веру в учение” - это верить в основоположения всей Дхармы, касающейся кодекса поведения [Винаи] и священных устных поучений Учителя. “Не совершать крайне негативных действий” - это не совершать в этой жизни крайне [негативных] действий.
    Пять возникающих в зависимости от других приемуществ следующие: приход в мир Будды, возможность учиться священной Дхарме, наличие этих учений, наличие последователей этих Учений и существование, благодаря этим последователям, возможности практиковать любовь и сострадание.
    Обладание этими десятью преимуществами, [составляющими] две [группы] - [возникающих в зависимости от] самого себя и от других - и называется обладанием десяти чрезвычайно благоприятных преимуществами.
    Собранные вместе, эти обстоятельства и преимущества являются “ драгоценным человеческим телом”.
    Но почему же оно называется “драгоценным”? [Потому что] обрести его так же трудно, как и исполняющую желания драгоценность, оно и называется драгоценным. Оно драгоценно связанным с ним благом. О его труднодостижимости в “Собрании Бодхисаттв” сказано так:
    ”Трудно стать человеком
    И трудно обрести человеческую жизнь;
    Трудно обрести священную Дхарму
    И трудно также появиться Будде”.
    Также в “Сутре белого лотоса сострадания” сказано: “Трудно обрести человеческое рождение; также трудно обрести особо благоприятные обстоятельства; также трудно найти Будду, появившегося в мире; также трудно обрести стремление к добродетельному Учению; трудно также найти истинные молитвы.”
    Также в “Сутре установления благородного ствола” говорится: “Трудно отыскать противоположное восьми неблагоприятным условиям; стать человеком также трудно; трудно обрести и совершенно чистые особо благоприятные обстоятельства; трудно также найти появившегося Будду; также трудно обрести неповрежденные органы чувств; трудно также услышать Учение Будды; и трудно также обрести связь со святыми людьми; также трудно отыскать подлинных Благих Друзей; и еще - трудно найти наставления о подлинных путях и соответственно следовать им до конца; трудно вести подлинно добродетельную жизнь; обычному человеку трудно достичь всех качеств и всего, что соотносится с качествами”
    “Вступление на путь Бодхисаттвы” говорит: “Эти обстоятельства и преимущества исключительно трудно найти.”
    Какое же может быть приведено сравнение относительно сложности обретения [человеческого тела]? Сложно ли обрести личность? И каковы же доводы [в защиту] трудности [его] обретения?
    Пример приведен во “Вступлении на путь Бодхисаттвы”:
    ”О том, что это так, Победоносным сказано:
    В ярмо, гонимое великим океаном,
    Черепахе просунуть шею так же трудно,
    Как [существу] обрести человеческое рождение.”
    И также сказано в “Подлинном наставлении”: “Если эта огромная земля станет лишь водой и ярмо, брошенное в нее кем-то, будет носиться в четырех направлениях по волнам, погоняемое ветром,- то слепая черепаха, появляясь раз в тысячу лет не сможет...” - и таким же образом говорится далее. Под личностью, которой трудно обрести [человеческое тело], здесь понимается существо, рожденное в одном из трех дурных состояний.
    Каковы же причина и основа этих трудных достижений? - [Человеческое] тело со всеми [благоприятными] обстоятельствами и преимуществами достигается, когда есть причина - накопленная добродетель; в то время как рожденные в трех дурных состояниях не ведают о накоплении добродетельных Действий, поскольку всегда придерживаются лишь дурного поведения. Рожденные в трех дурных состояниях могут обрести [человеческое тело] лишь благодаря тому, что совершали незначительные дурные поступки, в то время как в других многочисленных [жизнях] накопили [должную] карму.
    Связанное с этим великое благо так описано во “Вступлении на путь Бодхисаттвы”:
    “Достигается осуществление смысла человеческого существования.”
    На санскрите “человек” - “пуруша”. Слово “пуруша” включает [понятия] “могучий” или “способный”, то есть “способность” или “могущество” высочайшего рождения в теле, обладающем [благоприятными] обстоятельствами и преимуществами, и в достижении “определенно хорошего”, почему это и называется “человеком”. Также поскольку способность бывает малой, средней и большой, так и людей три типа: худшие, средние и лучшие. Об этом говорится в “Светоче пути Бодхисаттвы”:
    ”Низшие, средние и высшие,-
    [Эти] три [типа] людей следует знать”.
    Низший человек - это тот, кто не падает в три дурных состояния и способен достичь состояния бога и человека. Так, сказано:
    “Люди, [которые пользуются] любыми методами
    Лишь для достижения самсарического счастья
    И собственного блага,
    Зовутся низшими людьми.”
    Средние люди - это те, кто способны достичь состояния спокойствия и счастья, основанного на освобождении от самсары. Так,
    “Те, кто, повернувшись спиной к счастью [мирского] существования
    B отвергнув дурные Действия,
    Стремится единственно к собственному спокойствию,-
    Называется средним человеком.”
    Совершенный человек способен достичь состояния Будды для блага живых существ. Так,
    “Тот, кто пониманием страдания собственного существования*
    Всё страдание других
    Желает полностью исчерпать,
    Является высшим человеком.”
    Также о связанном с этим великом благе высокоученый Чандрагоми говорит так:
    “Достигнув какого-либо человеческого рождения, [можно] вырваться за пределы океана [страданий],
    И насадить добродетельные семена высшего пробуждения;
    Высочайшие качества этого человека превосходят даже драгоценность исполнения желаний,
    И неужто никто не обретет результат этого?!
    Великой силой человеческого ума может быть найден,
    Этот путь; но не богами и не нагами, не полубогами,
    Не Гарудами, не мудрыми духами, не духами местности и не ползающими на животе.”
    Человек, обладающий обстоятельствами и преимуществами, способен в силу обладания своим телом отвергнуть недобродетельные и совершать добродетельные [деяния], он способен пересечь океан самсары, следовать путем просветления и достичь высшего состояния Будды. Благодаря этому он благороднее по сравнению с другими существами, такими, как боги, наги и т.п., и даже превосходит исполняющую желания драгоценность. В силу великого блага и трудности достижения, человеческое тело со [всеми] обстоятельствами и преимуществами называется драгоценным. Столь трудно достижимое и полезное, оно очень легко разрушается из-за незнания как поддерживать силы жизни, в силу множества причин смерти и в силу того, что время ни на миг не пребывает [неизменным]. Также из “Вступления на путь Бодхисаттвы”:
    “Уж сегодня-то я не умру,
    Непоследовательно так думать, пребывая в счастливом состоянии;
    Время, когда я стану ничем,
    Придет,- без всякого сомнения”
    Сложность его обретения, легкая его разрушимость, великая мера его пользы - все это заставляет нас рассматривать тело как судно, на котором можно уплыть из океана самсары: Сказано
    “На корабле человеческого [тела]
    Можно выплыть из потока страдания.
    Потом же этот корабль найти так сложно,-
    Так не спи же, глупец!”
    Рассматривая тело как верховую лошадь, мы сможем найти путь спасения с обрывистой дороги самсарического страдания. Так,
    “На чистой лошади человеческого тела
    Мы ускачем с обрыва страданий самсары.”
    Рассматривая тело как слугу, мы можем заставить его служить добрыми деяниями. Так,
    ”Все эти людские тела
    Будут служить нам, пока не исчерпают себя.”
    Также все это необходимо [сочетать] с верой. Говорится, что без веры светлые качества не возникают в потоке нашего существования. Так, в “Сутре десяти благородных Учений” говорится:
    “Когда нет веры, в людях
    Светлые качества не возникнут:
    Это подобно тому, что из семени, сожженном огнем
    Зеленый росток [не возникнет].”
    Также в “Сутре великого множества Будд” сказано:
    “Пребывающие в самсарическом существовании и имеющие малую веру
    Не способны понять Пробуждение Будды.”
    Также о развитии веры так говорится в “Увеселениях Великих Благородных”: “Пожалованное с трудом, Ананда, должно быть упрочено верой, и это просьба Татхагаты.”
    Что же представляет из себя так называемая вера ? Она может быть трех видов: вера убеждения, вера стремления и чистая вера.
    Вера убеждения возникает на основе [принятия] таких объектов, как Действие и результат, Истина о Страдании и Истина о Происхождении Страдания. Так, это убеждение в том, что результатом добродетельного Действия является возникновение счастья сферы желания; это убеждение в том, что результатом недобродетельных действий является возникновение страдания сферы желания; это убеждение в том, что результатом “недвижных” действий является возникающее в двух высших сферах счастье.
    Убеждение в Истине о Происхождении Страдания, названной так из-за поведения, [связанного] с Действием и затемненными состояниями, и в Истине о Страдании, названной так из-за обретения пяти нечистых скандх, [также включено в веру убеждения]
    Вера стремления - это изучение пути [на основе] видения особенности наивысшего Пробуждения и убежденность в его достижении.
    Объект чистой веры возникает на основе Трех Драгоценностей: Драгоценности Будды, показывающего Путь, Драгоценности Дхармы, ставшей Путем, и Драгоценности Сангхи, друзей свершения Пути и является настроем, [исполненным] доверия и преданности [по отношению к ним].
    Так, в “Истинной Дхарме” говорится: “Что такое вера? - Это подлинная убежденность, стремление [развиваться] и открытость [по отношении к учениям о] Действии и результате, Истине и Трех Драгоценностях.”
    И также из “Драгоценного ожерелья”:
    “Если некто из-за желаний, ненависти, страха
    Или омраченности не оставляет Дхарму,
    Тот зовется верующим
    И высшим сосудом ‘определенно доброго’.”
    “Не оставлять Дхарму в силу желаний” означает не прекращать практиковать Дхарму из-за страстных привязанностей. Например, некто говорит: “Я дам тебе еду, богатство, девушек или положение принца и тому подобные прелестные в высшей степени вещи,- однако прекрати практиковать сокровище Дхармы,” - но вы не прекращаете.
    “Не оставлять Дхарму из-за ненависти” означает не прекращать практиковать Дхарму из-за гнева; например, кто-то нанес большой вред и намеревается снова нанести его; и из-за этого не прекращать практиковать Дхарму.
    “Не оставлять Дхарму из-за страха” означает не прекращать практиковать Дхарму из-за трусости; например, некто говорит: “если ты не перестанешь практиковать Дхарму, три сотни героев тебе растолкуют [что к чему], день за днем отрезая по пять унций мяса с твоего тела,”- и из-за этого не прекращать практиковать Дхарму.
    “Не оставлять Дхарму из-за омраченности” означает не прекращать практиковать Дхарму из-за непонимания; например, некто говорит: “Действие неистинно, результат неистинен, Три Драгоценности неистинны,- что пользы от Дхармы! Откажись от Дхармы!” - и, однако, не переставать практиковать Дхарму.
    Таким образом, обладать этими четырьмя аспектами означает иметь веру. Это означает быть высшим сосудом осуществления “определенно доброго”. Если есть вера, возникают неизмеримые блага [множества] качеств: рождается ум высшего существа; неблагоприятное устраняется; наличествуют острые и ясные органы чувств; добродетель не меняется к худшему; затемнения испаряются; Мара превзойден; путь освобождения найден; океан добродетели накоплен; множество Будд видимо; благословение Будд распространяется. И также возникают многие другие неохватные умом качества .
    Сказано также в ”Светильнике Драгоценности”:
    “Если есть вера в Победителя и в Учение Победителя,
    То есть вера и в деяния Сынов Будды.
    Если есть вера в наивысшее пробуждение,
    Возникают умы великих существ.” и т.д.
    Также если есть вера, то Будды-Победители являются пред лицом и дают учения.
    Так, в “Сосуде Бодхисаттвы” говорится: “Подобным образом, когда состояние Бодхисаттвы исполнено вера, Будды-Победители признают его подходящим сосудом для учения Будд и, приблизившись к нему, показывают ему истинный путь Бодхисаттвы.”
    Таким образом, имея особо драгоценное человеческое тело, которое является телом со всеми обстоятельствами и преимуществами, и ум, исполненный трех видов веры, - имея все это, личность становится Основой достижения наивысшего Пробуждения.
    На этом вторая глава об Основе из “Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности превосходного Учения”, завершается.

 

 

 

Глава 1 Глава 8 Глава 15
Глава 2 Глава 9 Глава 16
Глава 3 Глава 10 Глава 17
Глава 4 Глава 11 Глава 18
Глава 5 Глава 12 Глава 19
Глава 6 Глава 13 Глава 20
Глава 7 Глава 14 Глава 21