ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Глава 3

    Условием является Благой Друг.
    Что касается этого, то, даже если имеется наилучшая Основа, но отсутствует Условие - которым является побуждение со стороны Благого Друга, - тогда сложно вступить на путь Бодхисаттвы из-за былой привычки к дурным действиям и созревших сил привычных наклонностей. И поэтому необходима опора на Благого Друга. Вкратце,
    Обоснования, подразделения,
    Определения каждого раздела,
    Методы опоры и благо,-
    В этих пяти [пунктах] описывается Благой Друг.
    Рассмотрение обоснований необходимости Благого Друга трехчастно: это Писание, логические доказательства и примеры.
    Авторитетным свидетельством является "Собрание Благородного", где говорится:
    "Потому что добрый ученик испытывает почтение к Ламе,
    [Он] всегда должен опираться на мудрых Лам.
    Почему? Потому что из этого возникают качества Мудрого."
    Также в "Благородном Восьмитысячнике" говорится : "Желая стать истинным высшим Буддой, [пребывающем] в подлинно наивысшем совершенном Пробуждении, Бодхисаттва-Махасаттва перво-наперво должен приблизиться к Благим Друзьям, [затем] опереться на них, [и затем] воздать им почтение."
    Логическое обоснование заключается в следующем: дана личность, [желающая] достичь всеведения, ей необходимо полагаться на Благого Друга, потому что [эта личность] не знает, как собирать накопления [заслуги и мудрости] и устранять завесы.
    Примером, согласующимся с этим, являются Будды трех времен, и противопоставлением - Пратьекабудды; смысл этого объясняется так: для того, чтобы достичь совершенного состояния Будды, нам необходимо собрать накопление, объединяющее [духовную] заслугу и всеохватывающую мудрость. Способы же этого накопления находятся в зависимости от Благих Друзей. Кроме того, необходимо удалить все завесы - затемняющих эмоций и объектов знания, - и способы этого устранения [также] зависят от Благих Друзей.
    В качестве примеров [можно привести следующие сравнения]: Благой Друг подобен проводнику для путника, не знающего местности; подобен охране во время пути по опасным окраинам; подобен перевозчику, переправляющему через великую реку.
    В первом примере показывается, что, если во время путешествия по незнакомой местности нет проводника, то существует [большая вероятность] ошибиться, заблудиться или свернуть с пути; если же проводник есть, то тогда опасности ошибки, путаницы и блужданий нет и вступление в желаемые пределы происходит без потери времени.
    Подобным же образом достижение уровня совершенного состояния Будды, которое [возникает] из следования пути наивысшего Пробуждения, при отсутствии проводника, которому уподоблен [следующий] Махаяне Благой Друг, ведет либо к ошибочному следованию взглядам небуддистов, либо к окружному пути Шраваков, либо к повороту на путь Пратьекабудд,- в то время как дружба с Благим Другом, подобным проводнику, поможет избежать ошибок, заблуждений и запутанностей и ведет в град Всеведущего.
    В "Жизнеописании Палджунга [Шрисамбхавы]" говорится: "Благой Друг подобен проводнику, поскольку он привлекает на путь [следования] парамитам."
    Во втором примере показывается, что в опасных местностях существуют пагубные разбойники, дикие звери и т.д. и, если охрана отсутствует, то обязательно будет причинен ущерб или телу, или жизни, или добру, в то время как сопровождение мощной охраны сделает путешествие безопасным. Подобным же образом если [путешественник], будучи вовлеченным в следование пути Пробуждения посредством накопления заслуги и всеохватывающей мудрости с целью достижения града Всеведущего, не охраняем Благим Другом,- то подобные разбойникам внутренние идеи, мешающие эмоции, внешние демоны, неправильное поведение и тому подобные воры украдут добродетель и пресекут само счастливое сотояние*. Сказано:
    "Если этому скопищу грабителей - мешающим эмоциям -
    Дать шанс, то они украдут добродетель
    И даже пресекут само счастливое состояние."
    Если же мы не без Благого Друга, подобного охране, то изъянов в добродетели не появится, и не произойдет пресечения счастливой участи, и мы прибудем в град Всеведущего.
    Так, в "Жизнеописании Палджунга" говорится : "Все заслуги Бодхисаттвы защищаются Благим Другом", а также в "Жизнеописании благочестивого Мами Йовы": "Благие Друзья подобны охране, поскольку они препровождают нас к состоянию Всеведущего."
    В третьем примере показано, что если мы, намереваясь пересечь большую реку, находим лодку без лодочника, то, даже взойдя на судно, мы не сможем достичь другого берега и либо утонем, либо будем унесены водой; если же перевозчик есть, его ревностными усилиями другой берег будет достигнут. Точно так же, если мы, переправляясь через океан самсары, лишены Благого Друга, уподобленного перевозчику, то, всходя на судно Святой Дхармы, мы можем утонуть в самой самсаре и будем унесены ее потоком. Как сказано:
    "В отсутствие держащего весло
    Лодка не достигнет другого берега;
    [Так и], даже если есть все совершенные качества,
    Но нет Ламы - не будет предела [самсарическому] существованию."
    Поэтому служением Благому Другу, подобному перевозчику, достигается другой берег океана самсары - суша нирваны.
    Также в "Сутре основоположения стержня" говорится : "Ибо Благой Друг освобождает из огромной реки самсары, он подобен перевозчику."
    Поэтому в соответствии с вышеуказанным необходимо полагаться на Благого Друга, уподобляемого проводнику, охране или перевозчику.
    Благие Друзья подразделяются на четыре [вида]: Благой Друг - обычный человек; Благой Друг - Бодхисаттва, пребывающий на высоком уровне; Благой Друг - Нирманакая Будда-[форма], и Благой Друг - совершенная Самбхогакая Будда-[форма]. Эти [подразделения] образуются [в соответствии] с нашим положением: пока мы начинающие, мы не можем опереться на Будд и Бодхисаттв, пребывающих на высоком уровне, и [мы] опираемся на обычных людей как на Благих Друзей. Когда же большая часть завес нашей кармы удалена, становится возможным полагаться на Бодхисаттву, пребывающего на высоком уровне, как на Благого Друга. Когда мы пребываем выше великого Пути Накопления, мы способны опереться на Нирманакая Будда-[форму] как на Благого Друга. И когда мы находимся на высоком уровне [Бодхисаттвы], мы можем опереться на Самбхогакая Будда-[форму] как на Благого Друга. И кто же из этих четырех - наш величайший благодетель?
    Вначале, сидя в темнице наших Действий и мешающих эмоций, [мы] не можем даже увидеть ликов Благих Друзей, находящегося много выше нас, и найти в них опору; поэтому мы встречаемся с Благим Другом - обычным человеком. Светоч его наставлений покажет нам путь, и впоследствии мы встретимся с более высокими Благими Друзьями; и поэтому первым величайшим благодетелем является Благой Друг - обычный человек.
    Что же касается объяснения характеристик всех четырех [видов] Благих Друзей, то Будда является тем, кто полностью устранил два вида завес и поэтому обладает полнотой устранений; а также, поскольку он обладает двумя видами полного знания, он обладает полнотой мудрости проникновения. Благим Друзьям - Бодхисаттвам, пребывающим на высоком уровне, с первого по десятый, также присущи [эти] устранения и мудрость проникновения. Особенности Бодхисаттв, находящихся выше восьмого уровня, заключаются в том, что они обладают иными свойственными им благоприобретенными десятью властями: над жизнью, также над умом, над средствами, над кармой, над рождениями, над желаниями, над благопожелательными молитвами, над чудесами, изначальной мудростью и власть над Учением.
    Власть над жизнью означает способность жить столько, сколько пожелаешь;
    Власть над умом означает способность погружаться в медитативное сосредоточение по своей собственной воле;
    Власть над средствами означает способность проливаться дождем неизмеримо драгоценных средств для живых существ;
    Власть над кармой означает способность изменять испытываемую другими карму в отношении сферы, места, способа, зарождения и обстоятельств [существования];
    Власть над рождениями означает способность рождаться в сфере желания в состоянии медитативного сосредоточения, будучи совершенно не затронутым ее недостатками, [то есть], родившись в ней, не быть связанным с ее изъянами;
    Власть над желаниями означает способность превращаться, если есть такое стремление, в воду, землю и т.д.;
    Власть над благопожелательными молитвами означает полное мастерство в совершении молитв на благо себя и других в соответствии с желаниями;
    Власть над чудесами означает сверхъестественные способности совершать бесчисленные чудеса, с целью пробуждения склонностей живых существ [следовать Дхарме];
    Власть над мудростью проникновения означает абсолютное знание всех явлений, значений, достоверных слов и смелость в их изложении;
    Власть над Учением означает способность полностью удовлетворять умы всех живых существ, к какому бы виду они не относились, представляя им Учения в виде Сутр и т.д., оформленных в виде имен, слов, букв или иными [способами] и изложенные одновременно в соответствии с языком каждого [существа].
    Что же касается характеристик Благого Друга - обычного человека, то он может обладать восемью, или четырьмя, или двумя качествами.
    Первое изложено в "Уровнях Бодхисаттвы" так: "Обладая восемью аспектами, Бодхисаттва рассматривается как совершенный обладатель всех аспектов Благого Друга. Каковы же эти восемь? Это обладание нравственной дисциплиной Бодхисаттвы; изучение множества текстов [о пути] Бодхисаттвы; обладание пониманием; обладание сосуществующими любовью и состраданием; обладание бесстрашием; обладание терпением; неустанный ум; и искусность речи."
    О втором говорится в "Украшении Сутр":
    "Обширность [знаний], устраненные сомнения,
    Образец для подражания и [знающий] учение о двух [качествах] Таковости -
    Это полные [качества]
    Наставника Бодхисаттвы."
    Это означает [способность давать] обширные учения на основе множества изученного прежде; благодаря великой мудрости понимания сомнения других устраняются; [его] слов следует придерживаться, потому что [он] является истинным существом; [он] учит двум определяющим характеристикам субстанциональности - беспокоящим эмоциям и полному очищению.
    О третьем говорится в "Вступлении на путь Бодхисаттвы":
    "Благой Друг всегда
    Искусен в [сообщении] смысла [учения] Махаяны
    И не оставляет деятельность Бодхисаттвы
    Даже [ради спасения] жизни".
    [Таким образом, он] искусен в [сообщении] смысла [учений] Махаяны и следует обетам Бодхисаттвы.
    Также, обретя Благого Друга, ему следует служить* тремя способами: восхваляя его и преклоняясь [перед ним]; служить ему почитанием и восхищением; и служить ему ревностностью и осуществлением.
    В отношении первого служения восхвалением и преклонением, [это означает] простираться перед ним, быстро вставать в его присутствии, кланяться ему и обходить кругом; во время разговора испытывать почтение, не уставать смотреть на него и т.п.; примером этому является служение добродетельному другу купеческого сына Нарсанга. Также в "Сутре установления Стержня" говорится : "Если некто не может насмотреться на Благого Друга, что это означает? То, что Благих Друзей сложно увидеть; они возникают трудно; с ними трудно встретиться."
    "Служить преклонением" означает, не щадя живота и не взирая на жизненные сложности, обеспечивать его всеми необходимыми и не противоречащими Учению [вещами]: едой, одеждой, постельными принадлежностями, сиденьями, лекарствами от болезней и прочим имуществом.
    Почитание и восхищение Благим Другом: например, это подобно служению Благому Другу с постоянным [отношением к нему] как к Благородному. В "Жизнеописании Палджунга" говорится : "Пробуждение Будды достигается преклонением перед Благим Другом."
    Служение почитанием и восхищением: воспринимать Благого Друга как Будду, то есть следовать его наставлениям и развивать почтение, восхищение и искренность. Например, служить Благому Другу подобно пандиту Наропе. Также в "Матери Победителя" говорится : "Вы должны ревностно развивать восхищение, щедрость и открытость по отношению к Благому Другу."
    Кроме того, практика мудрых методов Благого Друга, описаывается, например, в "Жизнеописании Гьялпо Ме"так: "Служение Благому Другу ревностностью и осуществлением означает вслушиваться в поучения Благого Друга, размышлять [о них] и медитировать [на них]. И тогда осуществление и ревностные действия будут чрезвычайно приятны Благому Другу." Также в "Украшении Сутр" говорится:
    "Служением Учителю этим осуществлением
    Его ум совершенно удовлетворяется."
    Довольство Благого Друга становится [для нас] достижением состояния Будды, как это говорится в "Жизнеописании Палджунга": "Если Благой Друг доволен, Пробуждение всех Будд достигнуто."
    Также испрашивать у Благого Друга Учения [можно] в три этапа: подготовительный, действительный и [этап] вовлечения. Что касается подготовительного [этапа], то испрашивать [Учения следует лишь] обладая пробужденным настроем;
    Что касается действительной [части], то испрашивать [учения следует так]: сознавая свою болезнь, Учение воспринимая как лекарство, Благого Друга воспринимая как врача, а усердную практику Учения стараться воспринимать как лечение болезни.
    Что касается [этапа] вовлечения, то недостатки [следует] устранить так, как если бы сосуд перевернут горлышком вниз, как если бы сосуд был с дыркой и как если бы сосуд был наполнен ядом.
    О благе, возникающем из опоры на Благого Друга, в "Жизнеописании Палджунга" говорится так: "О сын [благородной] семьи! Бодхисаттвы, которые действительно опираются на Благого Друга, не падут в низшие сферы существования. Бодхисаттвы, совершенно защищенные Благим Другом, не попадут в руки дурных друзей. Бодхисаттвы, совершенно охваченные [влиянием] Благого Друга, не отвернутся от учений Великой Колесницы. Бодхисаттвы, крепко держащиеся за Благого Друга, полностью перерастут положение обычных существ."
    Также в "Матери Победителя" сказано : "Бодхисаттвы-Махасаттвы, крепко держащиеся за Благого Друга, быстро достигнут непревзойденной, подлинно совершенной Обширной Чистоты."
    На этом третья глава об опоре на Благого Друга из "Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности превосходного Учения", завершается.

 

 

 

Глава 1 Глава 8 Глава 15
Глава 2 Глава 9 Глава 16
Глава 3 Глава 10 Глава 17
Глава 4 Глава 11 Глава 18
Глава 5 Глава 12 Глава 19
Глава 6 Глава 13 Глава 20
Глава 7 Глава 14 Глава 21