ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ

Глава 8

    Сейчас будет объяснено противоядие против незнания методов достижения состояния Будды, которым является развитие настроя к высшему пробуждению. Вкратце, это
    Основание, сущность, подразделения,
    Сосредоточенность, причина, объект [от которого] принимается,
    Обряд, благие качества,сосредоточенность на изъянах,
    Причины ускользания, методы восстановления и заповеди -
    Этими двенадцатью [пунктами]
    Суммируется развитие высшей бодхичитты.
    Первое - это личность, на основе которой развивается настрой высшего пробуждения, и основанием для развития вовлеченного настроя являются: обладание потенциалом Махаяны, принятие прибежища в трех Драгоценностях, принятие одного из семи обетов самоосвобождения и развитие настроя устремления. Личность, которая по меньшей мере приняла прибежище в трех Драгоценностях, является основанием для развития настроя устремления.
    Почему? - Необходимость устремления прежде действительной вовлеченности описывается в "Уровнях Бодхисаттвы"; необходимость принятия прибежища прежде устремления объясняется в "Светильнике [на] пути [к] пробуждению"; также необходимость принятия обетов самоосвобождения ради обоснования вовлеченности объясняется в "Светильнике [на] пути [к] пробуждению"; также необходимость принятия прибежища для принятия обетов самоосвобождения объясняется в "Сокровищнице истинного Учения"; при отсутствии потенциала Махаяны также не возникает развитие настроя высшего пробуждения, как это объясняется в "Уровнях Бодхисаттвы"; - поэтому все эти связи и накопления должны присутствовать.
    Что касается объяснения первого - необходимость наличия потенциала Махаяны вообще и необходимость пробужденности потенциала в частности, - то следует знать полностью объясненное выше.
    При обсуждении второй темы, принятия прибежища, может быть задан вопрос: следует ли принимать прибежище в мирских, могучих и устрашающих существах - таких, как Брахма, Вишну, Махадева и им подобные - или в обитающих в присущих им местностях - горах, или скалах, или озерах, или деревьях и тому подобных местах обитания - богах, нагах, могучих волшебниках, - так следует ли принимать в них прибежище? -
    Поскольку все они не способны защитить, они не могут быть прибежищем. Как говорится в сутре:
    "Миряне в блаженствующих в горах,
    Чащобах, местах для жертвоприношений,
    Живущих в камнях и деревьях богах принимают прибежище,
    Но это прибежище - не главное".
    Тогда следует ли принимать прибежище в родителях, друзьях, близких и им подобных любяших нас и радующихся нашему благополучию? - [Нет], ведь и они не способны защитить. Как сказано в "Сутре мелодичного Манджушри":
    "Родители - не защита;
    Друзья и близкие - тоже;
    Отказавшись от тебя,
    Они уходят, когда хотят".
    Почему же они все не способны дать прибежище? - Потому что способный защитить сам должен быть свободен от страха и не подвергаться страданию, в то время как все те не свободны от страха вкупе со страданием.
    И поскольку нет никого, кто бы окончательно освободился от страдания, кроме Будды, и нет иного пути обрести состояние Будды, кроме Учения, и нет иных друзей, помогающих осуществлять Учение, кроме Сангхи, - прибежище следует принимать в них трех. Так, говорится:
    "В рассеивающих страхи испуганных
    И дающих убежище беззащитным - в Будде,
    В Учении и в высшем собрании Сангхи
    Прими сегодня Прибежище".
    И если впрямь последние способны мощно защищать, то не стоит сомневаться, размышляя, а точно ли мы защищены, приняв прибежище? В "Сутре Великой Нирваны" сказано:
    "Принятое в трех Драгоценностях прибежище
    Становится обретением бесстрашия".
    Итак, принятие прибежища в этих трех [аспектах] вкратце объясняется так:
    Подразделения, основа, объект, время,
    Намерение, обряд, функция,
    Заповеди и благие качества, -
    Этими девятью темами суммируется принятие прибежища"
    В первом, подразделениях принятия прибежища, два [пункта]: обычное принятие прибежища и особое принятие прибежища.
    Личность, являющейся основанием, [бывает] двух [типов]: обычная личность-основание - это тот, кто испуган страданием самсары и цепляется за три Драгоценности как за богов; особой личностью-основанием является тот, кто обладает потенциалом Махаяны и обрел совершенно чистое тело бога или человека.
    Объект также двухчастен: обычные объекты объясняются как Драгоценность Будды, то есть Будда Бхагаван, обладающий полнотой отвержения, мудрости проникновения и величественности; как Драгоценность Дхармы, которая двухчастна: устные наставления в Дхарме, полностью состоящие из двенадцати отделов, и Дхармы проникновения, являющейся Истиной Пути и Истиной Прекращения; и как Драгоценность Сангхи, которая двухчастна: Сангха обычных существ, являющейся сообществом из четырех полных монахов и более, и Благородная Сангха, являющаяся четырьмя парами, или восьмью высшими существами.
    Особых объектов три: объект, находящийся пред лицом, ясно постигаемый объект и истинносущий объект.
    Объект, находящийся пред лицом - это Будда как изображение Татхагаты, Дхарма как книга Махаяны и Сангха как Сангха Бодхисаттв.
    Ясно постигаемые объекты - это Будда как обладание самостью трех Тел, Дхарма как святое Учение покоя и нирваны и Сангха как Бодхисаттвы, пребывающие на великих уровнях.
    Объектом прибежища, подчиненным истинносущному объекту [как принципу] является единственно Будда. В "Высшей тантре Махаяны" сказано:
    "Действительно истинной существ
    Защитой является единственно Будда"
    Почему же Будда способен дать всецелое прибежище?
    "Потому что Святой [Шакья] обладает Телом Дхармы
    И потому что [для] Сообщества это конечная [цель]".
    Не рождающиеся и не прекращающиеся Святые, совершенно чистые и свободные от желания и привязанности, поскольку обладают Телом Дхармы, являются истинным прибежищем, и поскольку Сообщество трех Колесниц в силу окончательного обретения совершенно чистого Тела Дхармы становится запредельным, также являются истинным Прибежищем.
    Но ведь тогда Дхарма и Сангха не являются всецелым Прибежищем? - В "Высшей Тантре" сказано так:
    "Два вида Дхармы и Благородное Сообщество
    Не являются всецелым и высшим прибежищем".
    Почему же они не являются всецелым состоянием прибежища?
    Потому что среди двух [видов] Дхармы Дхарма учения состоит из двух [частей] - собрания слов и собрания букв, и, поскольку это подобно покиданию судна после того, как путь пройден, [Дхарма] не является всецелым прибежищем. Дхарма проникновения также состоит из двух [частей]: Истины Пути, которая, поскольку состоит из частей. непостоянна; обладая качествами обманчивости, она не является Прибежищем; и Истины Прекращения, которая, по утверждениям традиции Шраваков, в своей прерывности сравнима с потухшим светильником; будучи не существующей, она не является всецелым прибежищем.
    Сама же Сангха, испуганная самсарой, приняла прибежище в Будде и в силу этого страха не является всецелым прибежищем. Также в "Высшей Тантре" сказано:
    "Поскольку отвергается, поскольку имеет качество обманчивости,
    Поскольку не существует и из-за сопутствующего страха
    Два аспекта Дхармы и Благородное Сообщество
    Не являются всецелым и высшим прибежищем".
    Поэтому высокоученым Асангой изречено: "Неистощимое прибежище, вечное прибежище, нерушимое прибежище, истинное прибежище одно-единственное, а именно - Татхагата Архат истинно-совершенный Будда".
    Однако не противоречит ли это вышесказанному о трех прибежищах? - Это возникло методологически, как дисциплинарный прием. В "Сутре великого освобождения" сказано: "Вкратце, прибежище - одно, но методологически - три".
    Почему же методологически [это] тройственно? В "Высшей Тантре" сказано так:
    "Аспектами учителя, учения и обучающихся
    В отношении трех колесниц, трех действий
    И стремлений
    Представлены три прибежища".
    То есть представление подчинено [аспектам] трех качеств, трех Колесниц, трех действий и трех стремлений.
    Таким образом, подчеркиванием качеств учителя для личностей колесницы Бодхисаттв и стремящихся совершать действия преимущественно в отношении Будды является прибежище Будды: "Я принимаю прибежище в Будде, высшем среди двуногих". Подчеркиванием качеств учения для личностей колесницы Пратьекабудд и стремящихся совершать действия преимущественно в отношении Дхармы является прибежище Дхармы: "Я принимаю прибежище в высшей Дхарме того, что свободно от желания и привязанности". Подчеркиванием качеств обучающихся для личностей колесницы Шраваков и стремящихся совершать действия преимущественно в отношении Сангхи является прибежище Сангхи: "Я принимаю прибежище в Сангхе, высшем Сообществе".
    Таким образом, тремя смысловыми аспектами в отношении шести типов личностей и представлено тройственное прибежище, и в этом отношении Бхагаваном сказано, что, будучи относительным, [это представлено] ради вовлечения чувствующих существ в постепенное [следование] Колесницам.
    Также и в отношении времени существует два [подразделения]: обычное время, когда прибежище принимается "отныне и до конца жизни", и особое время, когда прибежище принимается "отныне до тех пор, пока сердцевина пробуждения [не достигнута]".
    Равным образом и в намерении два [раздела]: обычное - это размышление о невыносимости только собственного страдания, и особое - это размышление о невыносимости страдания других.
    Также и в обрядах два [раздела]: в обычном обряде сначала ученик просит учителя, и тогда учитель пред ликом установленных трех Драгоценностей совершает подношение; или же, если их нет, сосредотачиваясь на трех Драгоценностях в пространстве и мысленно поклоняясь им, совершает подношения. И ученик повторяет следом за учителем сказанное им: "Все Будды и Бодхисаттвы, молю вас помнить обо мне. Учитель, молю тебя помнить обо мне. Я, имярек, отныне и вплоть до обретения сердцевины пробуждения принимаю прибежище в Будде, высшем среди двуногих. Я принимаю прибежище в высшей Дхарме того, что свободно от желания и привязанности. Я принимаю Прибежище в Сангхе, высшем Сообществе". Так, из глубины души, это повторяется трижды.
    В особом обряде три [части]: введение, действительная часть и заключение.
    Первое: подходящему благому другу подносится мандала вместе с цветами и совершаются моления. Затем благой друг дает согласие, если тот ученик обладает потенциалом Махаяны и является подходящим вместилищем, и в первый вечер располагает три Драгоценности, совершает им подношения, объясняет благо принятия прибежища и указывает на изъяны из-за пренебрежения этим.
    На второй вечер имеет место действительная часть: сначала к объектам, находящимся пред лицом, развивается отношение как к реальным трем Драгоценностям, совершаются поклонения и подношения, и вслед за учителем произносится следующее:
    "Все Будды и Бодхисаттвы, молю вас помнить обо мне. Учитель, молю тебя помнить обо мне. Я, имярек, отныне и вплоть до обретения сердцевины пробуждения, принимаю прибежище в Буддах Бхагаванах, высших среди двуногих. Я принимаю прибежище в Дхармах мира и нирваны, наивысшем из того, что свободно от желания и привязанности. Я принимаю прибежище в Сангхе невозвращающихся благородных Бодхисаттв - наивысшем из Сообществ". И так это повторяется трижды.
    Затем ясно постигаемые объекты приглашаются с сосредоточением, подобным прямому восприятию, и совершаются поклонения и подношения; и с размышлением о том, что им ведомо что бы мы ни делали, снова трижды принимается прибежище как раньше.
    Что же касается принятия прибежища в поклонении и подношении истинносущному объекту посредством совершенно очищенного от трех кругов [активности] способа, то - поскольку все явления изначально бессущностны, а также не обоснованы по своему естеству - подобным же образом следует взирать на Будду, Дхарму и Сангху, что и является неистощимым прибежищем, постоянным прибежищем, нерушимым прибежищем.
    Подобным же образом это описывается в "Сутре вопрошений [нага] Анаватапты": "Что же такое принятое нехаотичным умом прибежище? Если понято, что все явления не существуют ни как формы, ни как признаки, ни как качества, то истинное видение Будда-природы является принятым в Будде прибежищем. Видение всех явлений следствиями сферы Дхармы является принятым в Дхарме прибежищем. Видение несуществования двойственности составности и несоставности является принятым в Сангхе прибежищем".
    На третий вечер следует заключительный обряд, являющийся благодарственным подношением трем Драгоценностям.
    Что касается функции, то в "Украшении Сутр" сказано так:
    "Поскольку [защищает] от всего зловредного,
    Дурных участей, бесполезных методов,
    Преходящих скоплений и Малой Колесницы -
    Это является истинным прибежищем".
    Принятие обычного прибежища защищает от всего зловредного, трех дурных участей, бесполезных методов и воззрений о преходящих скоплениях. Принятие особого прибежища защищает от принадлежащих Малым Колесницам [и] всего низшего.
    Что же касается заповедей, то существует три общих заповеди, три частных заповеди и три сочетающихся заповеди, - всего девять.
    Первые - это заповеди о том, что следует вновь и вновь принимать прибежище, постоянно усердствуя в совершении подношений Драгоценностям и, по меньшей мере, поднося в начале еды собственную пищу; не отвергая Драгоценности даже под страхом смерти и из-за награды; и путем постоянного памятования о качествах Драгоценностей.
    Три частных заповеди следующие: приняв прибежище в Будде, не принимать прибежище в других богах, как сказано в "Сутре великой нирваны":
    "Принявшие прибежище в Буддах
    Подлинно добродетельные миряне
    В других, низших божества,
    Не принимает молитвенно Прибежища".
    Приняв прибежище в Дхарме, не причинять никакого вреда чувствующим существам, как сказано в сутре:
    "Приняв прибежище в святой Дхарме,
    Не иметь намерений вредить и приносить зло".
    И, приняв прибежище в Сангхе, не полагаться на опирающихся на крайности, как сказано в сутре:
    "Приняв прибежище в Сангхе,
    Не разделять воззрений опирающихся на крайности".
    Три сочетающихся заповеди - это оказывать глубокое почтение даже осколкам глиняной статуи Татхагаты как символам Драгоценности Будды; оказывать глубокое почтение малым и большим книгам Учения и даже каждой отдельной букве как символам Драгоценности Дхармы; и оказывать глубокое почтение одеяниям наставника и даже желтым заплатам как символам Драгоценности Сангхи.
    Восемь благих качеств принятия прибежища следующие: вовлеченность в буддизм; возникновение основы для всех обетов; истощение всех совершенных прежде дурных действий; неспособность людей и нелюди воздвигнуть препятствия; достижение всех мыслимых вещей; обретение великой заслуги [как] причины отсутствия падения в дурные участи; быстрое и прямое достижение наивысшего состояния Будды.
    Третья тема - обеты самоосвобождения - [в соответствии] с субстанцией четырехчастны, а [в соответствии] с основой восьмичастны, а по исключении из этого [кратковременного] состояния поста, является принятием одного подходящего [обета] из семи. Семь видов [обетов] самоосвобождения - это два [вида] добродетельных нищих, мужчин и женщин; третий - учащаяся добродетели; два [вида] добронравных, мужчины и женщины, [всего] пять; и два [вида] добродетельных мирян и мирянок, [всего] семь.
    Так, в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Семь видов истинно взявших обеты самоосвобождения - это люди, придерживающиеся дисциплины добродетельного нищего, добродетельной нищенки, учащейся добродетели, добронравного, добронравной, добродетельного мирянина и добродетельной мирянки. Более того, следует различать группы домохозяинов и отказавшихся [от мирского]".
    Однако необходимы ли обеты самоосвобождения ради развития настроя вовлечения? - осознание необходимости [этого] обосновывается посредством трех доводов: примера, авторитетного свидетельства и логического обоснования.
    Первое - пример: подобно тому, что в том месте. куда приглашается Вселенский Монарх, не должно быть ни навоза, ни грязи, ни прочих нечистот, покрывающих поверхности, но прекрасный дом должен быть убран тщательнейшим образом и повсюду украшен всеми мыслимыми драгоценными украшениями. Так и то место, куда Владыка - пробужденный настрой - приглашается вступить и оставаться, не может быть связано с недобродетельными действиями тела, речи и ума, а поток [бытия] - запятнан злодеяниями; [он] приглашается вступить и остаться в пригоже украшенном теле, освобожденном от пятен злодеяний тела, речи и ума посредством дисциплинарных обетов.
    Что же касается авторитетного свидетельства, то в главе о развитии настроя из "Украшения сутр" сказано так: "Обширнейшие обеты - основа этого"
    Что касается обета поста, то, поскольку он является однодневным обетом, его протяженность мала, в то время как те семь видов, поскольку не являются сходными, - обширны; и поэтому сказано, что семь видов являются основой развития настроя. Также в "Светоче пути пробуждения" сказано:
    [Лишь] для обладателя [того или] иного постоянного обета
    Семи видов самоосвобождения
    Обета Бодхисаттвы
    Существует участь, - но не для прочих", - и так объяснено основополагание на любой подходящий вид из семи [обетов] самоосвобождения.
    Логическое обоснование: поскольку не существует методов принесения блага без отказа от причинения вреда, то обеты самоосвобождения - это отвержение причинения другим вреда вкупе с его основой, а обеты Бодхисаттвы - это принесение другим блага.
    Однако некоторые говорят, что возникновение обетов Бодхисаттвы не согласуется в [своей] основе этим обетам самоосвобождения, поскольку объяснено, что обеты самоосвобождения не возникают в гермафродитах, импотентах, богах и прочих, в то время как обеты Бодхисаттвы - возникают. Это несоответствие также основывается на состоянии, поскольку обеты самоосвобождения прекращаются со смертью, в то время как эти обеты Бодхисаттвы не прекращаются.
    Ответ таков: существует три семейства обетов самоосвобождения, отличающихся замыслом: если эти семь видов принимаются в силу замысла, стремящегося к счастью трех сфер, это называется дисциплиной "устремления [к] доброму"; если принимаются в силу замысла, стремящегося полностью отвергнуть собственное страдание, то это называется "дисциплиной отвержения Шраваков"; если принимаются в силу замысла, стремящегося достичь великого пробуждения, это называется "дисциплиной обетов Бодхисаттвы". Первые два вышеупомянутых - поскольку они не возникают в гермафродитах, импотентах, богах и прочих, поскольку прекращаются со смертью и поскольку не подлежат восстановлению при нарушении - не являются основанием для обетов Бодхисаттвы, в то время как дисциплина обетов Бодхисаттвы - поскольку существует также и для гермафродитов, импотентов, богов и прочих, не прекращается со смертью и может быть восстановлена при нарушении - является основой как для зарождения, так и для пребывания [в практике].
    Поэтому также и в комментарии на "Украшение сутр" сказано: "Какова же основа этого настроя? Основой являются обеты дисциплины Бодхисаттвы". Также [обеты самоосвобождения], будучи необходимыми как основа для возникновения, не являются определенно необходимыми как основа для пребывания [в практике].
    Сказано: "Например, это подобно тому, что обеты созерцания хотя и необходимы как основа для возникновения обетов "отсутствия скверны", не являются определенно необходимыми как основа для пребывания [в практике]".
    Также нет необходимости в отдельном обряде принятия этих обетов самоосвобождения Бодхисаттвы: если принятые ранее практики Шраваков впоследствии соблюдаются имеющими особый настрой, то, изменившись, преображаются в обеты Бодхисаттвы, поскольку хотя малый настрой и оставлен, настрой отвержения не отбрасывается.
    Итак, обладая потенциалом Махаяны, приняв прибежище в трех Драгоценностях и обладая любым подходящим видом из семи обетов самоосвобождения, личность является основанием развития настроя пробуждения.
    Это является восьмой главой о принятии прибежища и соблюдении обетов из "Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности истинного Учения".

 

 

Глава 1 Глава 8 Глава 15
Глава 2 Глава 9 Глава 16
Глава 3 Глава 10 Глава 17
Глава 4 Глава 11 Глава 18
Глава 5 Глава 12 Глава 19
Глава 6 Глава 13 Глава 20
Глава 7 Глава 14 Глава 21